无妄，元亨利貞。其匪正有眚，不利有攸往。

震應乾，動以天，曰无妄。震故元亨，艮故利貞也。天心復而无妄，所謂誠也。誠，無為而天動者，元之亨也。無為而動，動而無動，故其元亨歸於利貞，天之命也。賦於人而為性，亦至誠而无妄。感物而動，乃誠之通，即元亨也。通無不復，動歸於靜，即利貞也。性與命符，人與天合，无妄之正也。自人以心與其間，乃以意之不欺為无妄，此无妄之次而非其正也。惡意之動而强止之，以心制心，自謂无妄，皆性之眚也。又无妄者，為主於内者也。知惡動之非正，又以其心逐物，而求无妄，則憧憧往來，終無利焉。是故天之无妄易，人之无妄難，必盡去人心，以復其性，率性為道，動以天而我無與焉，則其靜無眚，其動非往而无妄之正得矣。正與匪正，其辨甚微，不可以不察也。

无妄初九：

初九，无妄往，吉。

初九，剛自外來者也。坤一索而得震，震初即乾初也。故震之動，乾動也。人之初心不雜，後起率性而出，其動以天亦猶是也。以此而往，肆應咸宜，而為主於内者不遷，故吉也。

无妄六二：

六二，不耕穫，不菑畬，則利有攸往。

震動巽入，耕也。震稼艮手，穫也。二在地上為田，菑畬也。人之有妄皆生於望，耕而望穫，菑而望畬，不惟穫畬之願皆虛，并耕菑之功亦曠矣。二以中虛無心而動，未嘗不耕，不耕而望穫也，未嘗不菑，不菑而望畬也。雖往而有不往者存，故利也。必如是，而後利往，其不宜輕往可知矣。

无妄六三：

六三，无妄之災，或繫之牛。行人之得，邑人之災。

震艮合離，故為牛。巽繩，故繫也。震動行人，艮止邑人也。三震體，亦无妄者也。時位所值，未能中正，故事出意外，有如行人得牛，而邑人災者，是无妄之災也。无妄之災，本不當有，然必謂无妄不當有災，是又妄之萌矣。故耕穫菑畬，為善得福，君子無期望之心，行得居災，為善未必得福，君子無怨尤之念，盡其在我者而已，所以純无妄之功也。

无妄九四：

九四，可貞，无咎。

四入乾體，互巽為命，互艮為止，是天命止於人心也，故可貞。固守之，安所止，而不動，非不動也，動而不失其所止，則靜固靜，動亦靜，而無偏靜之咎矣。初往吉，行所當行也；四可貞，止所當止也。二行而不流於功利，四止而不淪於虛無，皆无妄之正也。

无妄九五：

九五，无妄之疾，勿藥有喜。

九五中正應二，中正本無疾也，而有疾者，係於應也。但有所係，即性之累。變坎心病，故疾也。係於私者，妄疾也。當藥之，去其妄也。係於理者，无妄之疾也，故勿藥，不以藥生妄也。化其有意，入於無心，應而不係，則勿藥而自愈矣。是勿藥即藥也。孟子曰：「必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長。」此之謂也

无妄上九：

上九，无妄行，有眚，无攸利。

上九剛極，无妄者也。以應六三，見行人之得也。於是心動而欲行，蓋將以无妄有為也。一有行念，即是眚起。不動以天，而動以人，以眚招災，何利之有？故行不可不慎也。六爻之詞，上下異義，下震應乾，宜行者也。初往吉，二利往，皆行也。三當行而忽止，故有災。上乾互艮，宜止者也。四可貞，五勿藥，皆止也。上當止而欲行，故有眚，皆不與天合故也。是故，人之无妄，法天而已。天之為道，元亨利貞是也。守天之性，靜而無靜，動而無動。順天之命，時止則止，時行則行。其動而行，天之元亨，其靜而止，天之利貞也。一參以人，則天命不佑。慎之哉！