䷔【震下离上】

噬嗑：亨，利用獄。

此卦上下兩陽而中虚，九四一陽間於其中，必齧之而後合。有間故不通，齧之而合，則亨通矣。如舜遭四凶，周公遇三叔，孔子值少正卯，事當極至，道德仁義之化，俱有所不及用，此聖人之大不得已也。

彖曰：頤中有物，曰噬嗑。

頤中有物，不得不噬；頑梗阻我教化，不得不去也。

噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章，柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。

噬嗑何以得亨？卦體三剛三柔，是執法之義，矜恤之仁，俱備也。卦德動而明，是問刑擬罪之時。折之敏，擬之决，不為威屈利誘。復折之精，擬之當，无失輕失重之病也。卦象震雷雜電，是行罰致責之時。動无留行，如雷奮而合電；確當无枉，如電照而合雷。造化震耀之章，直在金科玉律中也。卦變本益六四之柔，上行至五而得其中，是天子以好生為德，平反合法，得行其治獄之志也。雖未得遊渾渾噩噩之盛，清問肅而天下稱平，利用獄也。

象曰：雷電，噬嗑；先王以明罰敕法。

雷電未必擊而人警，于是乎有先間而防之法焉。

初九，屨校滅趾，无咎。

初上无位，為受刑之象。中四爻為用刑之象。初在卦始，罪薄過小，又在卦下，故為屨校滅趾之象。止惡於初，故得无咎。

象曰：屨校滅趾，不行也。

小懲大誡，不進于惡也。

六二，噬膚滅鼻，无咎。

德本中正，公則生明，治獄固如噬膚之易矣。然彼既剛暴，非嚴刑峻罰不足以服其心，故必用滅鼻之刑以處之，乃得无咎。寛大之名，不可博也。

象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

大奸必用上刑，豈德之不足哉？

六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。

腊肉，謂獸腊全體骨而為之者。隂柔不中正，治人而人不服。噬腊遇毒，誠可小吝，然終可去奸而无咎也。

象曰：遇毒，位不當也。

非人果難服德，不足取信于人也。

九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。

以一卦言之則為間，以六爻言之則為大。司寇掌邦刑者，以剛居柔，有果斷之才，而不傷刻核，即難治之獄，亦自輸情服罪，而堅直之理可得矣。然死者不可復生，斷者不可復續，必内則其難其慎，外則无黨无偏，庶天下无寃民耳。

象曰：利艱貞吉，未光也。

民命重情，稍有偏私慢易之心，則未光明也，何可不以艱貞為戒？

六五，噬乾肉，得黄金，貞厲，无咎。

乾肉難于膚，而易於腊胏。金亦獄訟所入之鈞金也。六五柔順而中，以居尊位，用刑于人，人无不服，中堅之理可得。然獄成獻天子之廷，再无更生之望，必持之以貞，而其心猶不敢忽，常若有未悉之隱，乃得无咎也。人臣勢屈，詘法易，執法難，故雖艱而利用貞。人主勢尊，行法易，欽法難，故雖貞而利用厲。

象曰：貞厲无咎，得當也。

柔中之主，必兼貞厲，治獄乃得其當，信乎治獄之難也。

上九，何校滅耳，凶。

象曰：何校滅耳，聰不明也。

自恃其聰，而不明奉公守法之義，大奸大惡之本也。