【周易上经】第13卦-同人䷌天火同人（离下乾上）－（清）連斗山撰《周易辨畫•卷八》

周易辨畫卷八

潁川連斗山撰

同人：䷌【离下乾上】

同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。

上乾下離，天火相同，此不過偶舉一象耳。究之羲圖，乾本位南，文圖離亦位南，二卦本同方也。乾為天，離為日，日麗於天，二卦又同體也，皆同義也。其名同人者何？乾以五為主，五為人位，離以二為主，二亦為人位。卦惟五與二應，餘爻皆不應，故曰同人。然人之相同，易出於私意，同於朝則相逐於功名，同於家則相昵於恩愛，惟同於野則天高地廣，畛域所不設，亦意見所不生，空空洞洞，彼此居无求之地，乃為人心之大同耳。易筌曰：人目所望，地連天際處為野【卦中上三爻為天，二與初爻為地，三五又互乾為天，天之下，地之上，中又有天，此天地相連，野之象也】。六二正當其處，九五下而應之，故為同人于野。人之同人果能如是，推之四海而遥，安有不亨通者？然不特論其常，即臨大患，當大難，人所疑畏而不前者，我以此同於人，人亦必以此同於我，雖大川之險，涉之而亦无不利【離中虚，有舟象，上坎體，有川象，離坎相合，有涉之象】。但人之相同，亦有不正而幸而亨利者，而乾五則不然。盖乾五中正，君子也，以已之中正同二之中正，君子之正道也，故與人同者又利於此。不然，雖同滿天下，皆是比黨之私，非于野之公也，安能處常而亨，處變而利哉？

彖曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。

此卦五剛一柔，以柔為主，本與大有相錯相綜，其在大有雖中而未正，今在此卦得正而仍得中【得位得中從此來，不然則不得言得】，而又能以中正應中正【乾獨指五言，故止言中正】。雖曰以隂從陽，隂陽不同而同此中，以下從上，上下不同而同此正，同德同心，故名曰同人。顧同人之名既取於六二，則宜即二以明其義【有此一層，下意乃明】。乃同人，卦辭【同人曰三字非衍文】。又曰同人于野，亨，利涉大川，何也？盖同人之義非一柔所能盡，卦辭所云乃言乾行於下，五同於二也。盖乾為天德，以天德而行，始能同人于野，往无不通而亨，行无不得而利也。而至於利君子貞，則卦德卦體皆見之。内文明而能察於理，外剛健而能勇於義，中焉而无偏黨，正焉而无邪曲，皆君子之正道也。唯此君子之正道為能與天下之志通，盖天下之志不同而同此心，同此理即同此正也。此君子之正所以為利，而卦辭必歸之五也【君子謂五，二旁通坎為志，居乾之下，故曰通天下之志。惟君子為能者，言唯五之乾健能之，六二則不能也。此卦名雖屬於二，而卦義必屬於五，末句數虛字直貫全傳，不獨繳歸利字而已】。

象曰：天與火，同人；君子以類族辨物。

此卦上乾下離，應曰天下有火。或曰火在天下，乃曰天與火，一與字便含有同字意。盖卦中同人，是言五同於二，此言天與火，見得是天同於火也。卦所以名同人，君子觀同人之象，欲與人同，如天之无不覆【上乾象】。當先使人異，如火之无不照【下離象】。如善惡邪正，人各有族也，使不知其族，何以與之同？是非得失，物各有分也，使不知其物，何以與之同？君子知之，於以類其族，使善惡邪正之不淆；辨其物，使是非得失之不爽。夫然後我之所同於人者，不致誤於同；而人之不為我同者，亦將共勉於同矣。此君子合一世為大同之道也。

初九，同人于門，无咎。

二五人位相應，故為同人。他爻非人非應，皆不得為同人，故三四不言同人。初與上言同人者，初之同人謂六二言同人之始，上之同人謂九五言同人之終，皆一正一反，合兩爻以明一爻也。人之與人相同者，内而家人，外而國人，獨門為之限耳。同人于門内則為私暱，同人于門外則為公溥。盖門以外，則東西南北唯其所之，厚薄親疎唯其所遇，當同者同之，不當同者則不同也。今六二為九五，所同之人當相同之初，即以已之中正應五之中正，既无私暱，斯无偏黨，所謂同人于門也，于門故无咎也【于門者，于門外也，故象傳加出字以明之。初爻變艮為門闕，於全卦為遯，出門之象也】。

象曰：出門同人，又誰咎也？

爻辭同人謂二，以五所同之人言。此同人謂同於人，言二出門同於五也。无咎加誰字，指三與四言。二、五之同，乃其正應，三不得而咎其私，四不得而咎其黨也。

六二，同人于宗，吝。

卦之所以名為同人者，以二五之相應也。觀彖傳曰柔得位得中而應乎乾，曰同人文明以健，中正而應，君子正也，所以美六二者至矣。何於爻辭反以其應五而譏之？即曰同人貴于野，應五則為狹，於理誠通。第思于野者，初非曠然蕩然，一无所應，如墨子之兼愛也，祇視乎其應之正與不正耳。如其正也，雖同止一二人，而不失為公溥。如其不正，雖同盡千萬人，而亦謂之苟合。二與五既中正矣，其相應也，亦何至於吝哉？特以人之相同，有公即有私，故於初爻既予其公，於此爻復虞其或私。若曰同人于門，固无咎矣。設使不于門而于宗，則近昵於私恩，而遠違於公義【宗者，一家之謂。自初至五，互得家人，而二適當中饋之位，故取此象】。揆之君子之貞，豈不可吝乎？然則于門誠當勉，于宗亦不可不戒也。

象曰：同人于宗，吝道也。

君子之所以同人者，以其至公无私也。若使于宗，則祇是一家之人，私情之合耳。揆諸君子之貞，亦可羞矣，是取吝之道也。此六二於相同之初，所為于門耳。

九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興【莽，莫黨切】。

九三居卦之中，亦欲同於人者也。但過剛不中，二非其應，徒以其近，已欲比而同之。而二乃五之正應，五又陽剛居尊，勢不可敵，故伏戎于莽以待之【離為甲胄戈兵，卦又旁通師，故象戎。互巽為入，為茅，故象伏，又象莽】。升其高陵以望之【變震為足，象升。互艮為山，象高陵】。至於三年，終不敢發【離數三，故曰三年。巽體隱，故曰不興】。所謂理不直則氣不壯，非君子之貞也，安能與人同哉？三居離火之上，火勢摇曳不定，故有此象。

象曰：伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行也。

伏戎于莽，以剛五居上，不敢明爭，伏之將以敵之也。迨三歲之久，其伏之者尚不能興，則其敵剛之志，更安能行哉？【三變，則下為震足。今不能變，故不能行】。

九四，乘其墉，弗克攻，吉。

墉，垣也。離中虚外，圍墉之象也。二居墉之中，九四欲與之同，故乘其上而攻之。既而知二與巳為非偶，而已之攻二為非正，故弗克攻。其象如此，是能變剛為柔，克已私而就正理，幾於君子之貞矣，故吉也。

象曰：乘其墉，義弗克也；其吉，則困而反則也。

四乘其墉，已有其勢矣，何以弗克也？以二非已之正應，揆之於義，有不可耳。其云吉者，則以勢本可攻，義又不可攻，二者交戰於中，由困而能自反於則也。《本義》乾註云：剛而能柔，天之則也。九四正乾體，剛而能柔者，其乘墉則剛之為，其弗克則變柔之功也【三、四兩爻，說者不一，有俱以為攻五者，有俱以為侵二者，更有以為三欲侵二、四欲攻五者。以義考之，皆不如三欲攻五、四欲侵二為長。盖九三以剛居剛，六二以柔居柔，又以上克下，不患六二之不為己得，惟患九五之已能得二，故不侵二而攻五。九四以剛居柔，九五以剛居剛，又以下克上，惟患九五之不可敵，不患六二之不能制，故不攻五而侵二。而皆不能者，三屈於力，四屈於理也】。

九五，同人先號咷而後笑，大師克，相遇【號，戶高切。咷，道刀切】。

此爻徧觀諸說，大抵都從舊解。第思以二五之中正相應，豈三四所能隔？即使相隔，何至先號後笑，喜怒之激烈至此？况三雖伏戎而不敢興，四雖乘墉而弗克攻，何必大師克而後遇乎？且諸卦彖辭必有一爻以備其義，此主爻之通例也。此爻為同人之主爻，辭與卦義何以相懸若是？嘗思繫傳之解此爻也，曰君子之道云云，固明明可據者，豈夫子於彼云然，而於此不然耶？竊意此爻當以夫子之解解之，盖九五為六二所同之人，故亦曰同人。人之相同，必積久而後至，相薄而後通，非一見而即可許為同心也。故以出處語默言之，或此曰宜出，而彼曰宜處也【乾動為出，坤静為處】。或彼曰宜默，而此曰宜語也【乾動為語，坤静為默】。其曰出曰語者，剛之性也；其曰處曰默者，柔之性也。此大不同者也。唯其不同，故五與二未同之先，此以剛居剛，彼以柔居柔，其極夫不同之致者，不有如人之號咷以相爭者乎？【二四互巽，例口向下，象先號咷】。然剛不同於柔，而剛之中正則同也；柔不同於剛，而柔之中正則同也。惟其同，故以剛之中正合於柔之中正，其出者即其處者也，廊廟與山林无異也；以柔之中正合於剛之中正，其默者即其語者也，足容與足興无異也。五與二相同之後，其相得而无間者，不有如人之莫逆於心，相視而笑者乎？【五動變兑，兑為喜悦，象後笑】。其先之號咷者，盖无心於求同也，即所謂于野也；其後之笑者，盖不求同而自无不同者也，即所謂亨也。同心如是，則雖如金之堅，剛亦可斷【乾處西北為金體，剛亦為金】。况同心之言，有不如蘭臭之相投者哉？【二四互巽，為茅蘭之象也】。然此特言其處常耳，即或事值險阻，身際艱危，此尚其剛，彼執其柔，同堂相爭，動色相戒，如大師之克，必求其勝而不肯下【自五陽旁通於師，故曰大師；離火勝乾金，故曰克】。而衡以大中至正之道，彼此一心，同歸於是，其剛克者且有以濟夫柔，其柔克者亦有以濟夫剛，盖无往而不相遇焉【二上互姤，姤，遇也，故曰相遇】。此即卦所謂利涉大川者，而君子之貞亦在於是矣。

象曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。

五二既為同人，宜其无往不同矣。乃又曰先號咷者，因其中心之直也【二四互巽，巽為繩直，故曰直】。直則是曰是，非曰非，柔无所狥於剛，剛无所狥於柔，未同之先，所以至於號咷也。大師相遇，亦言二五未遇之先，剛柔之相克也【離火能克乾金，金生水亦能克火，故曰相克】。克，勝也。大師，喻言也。行師必勝而後已，以喻五二未同之先，決大疑，定大計，此執其剛之見以求勝乎柔，彼執其柔之見以求勝乎剛，如大師之相克也。自古君臣有都俞，即有吁咈，下至同朝之爭論，同學之辨難，皆有此事，此皆由先不同而後至於同也【此傳誤解尤多，於上句必要補出後笑，於下句又要扭合相遇，紛紛支離，不顧文義，搃因未通觀全傳故耳。盖先號後笑、先克後遇之理，夫子已於繋傳言之，此則恐人疑其既以中正相同，何以先乂號咷又用大師也？故此處不復全解其義，只據其先之不同者釋之。觀上句止言同人之先，下句止言相克，而於笑與遇之義全然不及，亦可知矣。豈夫子之言果有所未備，而俟後人周旋補幹於其間哉？】

上九，同人于郊，无悔。

此爻與初相對，以同人之終言。同人謂九五，乃六二所同之人也，與初之同人謂六二一例。君子以天下為一家，中國為一人，豈不欲盡天下而同之？然而天下之大，兆民之衆，求其中正而應，真可同心者，恒无幾人。觀唐虞三代之盛，其同心治道者，一代不過五人。孔子之徒七十二人，而用舍行藏可以相同者，惟顔氏子一人而已。然則君子之志何其大，而所同之人又何其少也？九五為同人之主，及其終也，六二之外，再无可同之人。如出在國門之外，不過皆老農老圃之流而已【爾雅曰：邑外謂之郊，郊外謂之牧，牧外謂之野。然則郊猶在國門之外，豈真絶人逃世，杳无人迹之處哉？不過不在朝市，為農圃之所居，落落无可與同之人耳。前人多以于郊于野紛紛較量，何也？】人不與五同，五亦不與人同也。夫有同則有得失，不能无悔。既无同，則亦无悔矣。

象曰：同人于郊，志未得也。

九五之志，原欲通天下之志以為志。今所同者，止有六二一人，至於終而更无可同之人，是其通天下之志有未得也【坎為志，此爻不止，未變為坎，故曰志未得也】。