【周易上经】第25卦-无妄䷘天雷无妄（震下乾上）－[宋]郭雍撰《郭氏傳家易說•卷三》

䷘【震下乾上】

无妄：元亨利貞；其匪正有眚，不利有攸往。

自太極函三論之，則无有妄、无妄之别；自三才之判論之，然後有妄、无妄分焉。天之于覆，地之于載，皆无妄也。聖人所以成天地之能者，亦无妄也。无妄，天道也。盡天道，故具元亨利貞也。諸卦具四德者，各見其義，无妄則以天道得之也。匪正則妄矣，妄故招眚，匪正而有眚，非无妄之災也。災眚之義，其說不一。以无妄觀之，則自天至者為災，由人自致者為眚。无妄之動，貴其止于天道，不知所止而往，是以窮人欲而滅天理也，故不利有攸往。

彖曰：无妄，剛自外來而為主于内。動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！

剛自外來，而為主于内。論卦之所以无妄者，主于震也。動而健者，動以天，不以人也。剛中而應，九五也。大亨以正，无妄之道也。无妄之道，天也，非人也。故言天之命，與中庸言天命之謂性，孟子言有命焉，君子不謂之性，義皆同。然止于无妄而不往，則天道常存；不止于无妄而有攸往者，是以人而滅天者也。故彖之意，以謂捨无妄而往者，又何之焉？一捨无妄而往，則為匪正矣。是以人滅天，以偽喪誠，乖于天道，此天命所以不祐也。天非有心于祐不祐之間，蓋其道不與天合，天何由而助之？故孟子言盡心知性則知天，存心養性所以事天。蓋知天事天，為天所祐，皆必與天合德也。曰動而健，則動而與天合德矣。不與天合德，則與天非其類，故非天之所助。如是行而有往，又何之乎？蓋聖人欲人之著誠去偽，而明其天也。

伊川曰：動以天，故无妄；動以人欲，則妄矣。此之謂也。輔嗣于此卦，尤不曉聖人之旨。

象曰：天下雷行，物與无妄。先王以茂對時，育萬物。

天運乎上，雷行于下，无適而非天，故為无妄。然雷之收發，有時疑其有妄也。蓋收發非雷也，天之所運，是雷无妄也。物之生死，又應乎雷，以從天之所運，則物亦无妄矣。故曰天下雷行，物與无妄。茂對時，育萬物者，聖人以至誠任天道，贊天地之化育，與天地參于无妄者也。其茂對也，育物也，自然馴致之耳，聖人初无容心焉。

初九：无妄，往吉。象曰：无妄之往，得志也。

伊川曰：卦辭言不利有攸往者，謂既无妄則不可復往，過則妄矣。爻言往吉，謂以无妄之道而行之吉也。以是知伊川之得于无妄也深矣。蓋卦之辭以天下之誠未有不以偽喪者，故欲守正而不往，顔子拳拳服膺弗失之義也。爻之辭欲以无妄之道見于有行既盡已之性，如是而往，其為得志大矣，是以吉也。言于初者，初，震也，震之動以天故也。卦爻之言相為終始，與中庸天命之性、率性之道、脩道之教及成已成物之義皆同。

六二：不耕穫，不菑畬，則利有攸往。象曰：不耕穫，未富也。

无妄之卦不利有攸往，而六二利有攸往，何哉？蓋盡天理而動，則利有攸往，與无妄往吉之義同，其匪正則不利有攸往也。且耕而穫，菑而畬，天之理也。苟不耕可穫乎？不菑可畬乎？以是為思而後動，則利有攸往矣。未富者，未能足乎已也。誠欲不耕而穫，不菑而畬，是未能成己之事而遂及物，非无妄之道也。无妄與中庸同，必先成己而後成物，爻象之辭互為發明，蓋非一意。禮于坊記稱易曰：不耕穫，不菑畬，凶。其辭義皆異。蓋果欲不耕而穫，不菑而畬，皆妄也，故凶。既云凶矣，何利有攸往之有？而象亦不當言未富也。蓋不耕穫、不菑畬之義，自昔難通，故當時傳授有如是之疑者。然爻辭言利有攸往，必曰則利有攸往，象不曰不富而曰未富，觀此二者，然後得聖人之旨，乃知不當有凶字也。

六三：无妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。象曰：行人得牛，邑人災也。

關子明曰：无妄而災者，災也。有妄而災，則其所也，非災之也。運數適然，非己妄致，乃无妄之災。自妄召災，所宜也。災亦不能妄近人也。子明之言无妄之災，最近之。然曰運數適然，又非也。无妄无運，且无數也。輔嗣以六三行違謙順，无妄之災失之矣。行既違，則非无妄，況六三有妄乎？何則？六三非中正之位，居震動之極，不知過于動而求止，反欲應于上九妄行窮災之爻，是亦妄行之人也，匪正有眚之道也。然亦有行之而无災者，孔子所謂罔之生也，幸而免者也。爻辭因六三有眚之道而无眚，因以明无妄无致災之道而有災也。故于无妄之災之後，以繫牛、行人、邑人重明之。行人，六三也，妄行之人也。邑人，止其所者也。止其所者，知不利有攸往故也。孟子所謂不失赤子之心者也。六三知初之往吉，二之利有攸往，而以動為利。不知初往之吉，二往之利，蓋有无妄之道存諸己。而六三獨欲以妄得之，是窮人欲而滅天理。小人徼倖之道，雖得之，君子不貴。蓋其所得，不過于物之利而已，于道无有也。殆不若邑人寧災，而其得多矣。故有或繫之牛者，為行人之得，而邑人受其災。夫行人得牛，則所得者牛，而所失者无妄，是得于人而失于天也。邑人之災，則所受者災，而所守者无妄，則得失一于天矣。中庸曰：君子居易以俟命，邑人也。小人行險以徼幸，行人也。行人雖得牛，驅而納諸罟擭陷阱之中矣，可不戒哉！六爻无邑人之象，能與行人之道相反者，皆邑人也。故因行人，而邑人可明焉。然由其小者言之，則得失一牛耳。由其大者言之，則堯湯水旱，皆无妄之災也，與道何損焉？

九四：可貞，无咎。象曰：可貞，无咎，固有之也。

九四為乾體之下，震動之象革矣。動革則止，止則能固守天道而不失，是可固有无妄者也，于道何咎之有？孔子曰：以約失之者鮮矣。顔子拳拳服膺而弗失之，皆九四之謂也。

九五：无妄之疾，勿藥有喜。象曰：无妄之藥，不可試也。

易以乘剛為疾，豫之六五是也。乘剛之疾，自取之也，非无妄也。九五以剛乘剛，居中得正，无自取之道，故為无妄之疾也。人之有疾也，或以藥石攻去其邪而復其正，或損益有餘不足以適其平。然此治豫之貞疾則可，治无妄之疾則不可。蓋疾以无妄而攻我，我以有妄治之，則天理滅矣。是所以勿藥有喜。藥者，有妄之物也。而孔子又言不可試者，蓋深絶之，戒其必不可用有妄之藥也。災與疾，其理相類。无妄雖有災，而有有妄无災者，幸也；无妄雖勿藥，而有有妄勿藥者，亦幸也。皆小人之道也。凡足以害无妄者，皆謂之疾。

上九：无妄，行有眚，无攸利。象曰：无妄之行，窮之災也。

上九居卦之極，而不知止，于是猶欲行焉。行則失无妄之道，所謂无妄之往者也。是為有眚之道也，何利之有？初之往吉，未過也。二之攸利，得中也。三之行，人之得幸免也。上九有眚，窮之災也。窮之災，自取也，非无妄也。