【周易上经】第4卦-蒙卦䷃山水蒙卦（坎下艮上）－（宋）李杞撰《用易詳解•卷二》

䷃【坎下艮上】

蒙。亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。

彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。

蒙之成卦，艮在坎上，險而能止，為蒙之象。卦之四隂為蒙，而二陽為訓蒙，以周公證之，乃訓蒙之義。初與五則蒙之可訓者，抗世子法於伯禽，則初六發蒙之事，教成王以父子君臣長幼之道，則九五童蒙之事，此皆九二之所謂包蒙者也。三與四則蒙之不可訓者，殷之頑民弗率，則六三不有躬之事，四國不靖之變，則六四困蒙吝之事，此皆上九之所謂擊者也。考周公之終始，而後足以盡一卦之旨，然彖辭乃專主九二之剛中者，是知包蒙固所以為包，而擊蒙亦所以為包，此時中所以為蒙之亨歟？

象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。

山下出泉，其源亦微矣。涓涓不息，以逹於海，是蒙之所以亨也。君子觀此象，故以果行育德。夫果於行則有必至之功，育於德則有持久之義，兹非蒙以養正者乎？

初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。

象曰：利用刑人，以正法也。

初居下卦之下，發蒙之始也。人之蒙昧无知，方其迷而未復，若有物焉覆乎其上，苟不有以發之，則將終日冥行而不自知矣。然發蒙之道，譬之用刑，非所以毒之，盖將使之遷善遠罪而脱去其累爾。人之蒙蔽，其纒縛之苦甚於桎梏，故利用刑人以說之，豈非所以深愛之哉！夫刑不可終也，既說桎梏則不可往，往則吝矣。坎為法律，故有用刑正法之象。

九二，包蒙吉，納婦吉，子克家。

象曰：子克家，剛柔接也。

以六爻而論之，爻各有蒙之義。合卦之全體論之，則四隂蒙也，二陽發蒙者也。二以剛中之德，介居於二隂之間，彼方蒙而未逹，而吾能包而納之，使為吾用。譬如子之納婦焉，是克家之道也。盖隂為陽之配，故曰婦。坎為中男，故曰子。以剛而接柔，以子而得婦，其吉也宜哉。夫人之蒙昧無知，殆未可以遽而絶之也。要當容之以受其歸，而不可廹之以甚其惡。商民之頑，教之而不從，令之而不率，其蒙亦甚矣。而周公方且雍容忍之，以待其定。故世歷三紀，而果有世變風移之休，此豈非包蒙之義哉？

六三，勿用取女，見金夫，不有躬，无攸利。

象曰：勿用取女，行不順也。

金夫，謂上九也。乾為金，艮自乾來者也。蒙之世以隂求陽，然求不可以非其道，求之非道，未有不悔者也。三有應于上，二為金夫，則三為女明矣。女子之從人，以男下女，正也。以女求男，非正也。三徒知上九金夫之可慕，而不知己之不可以苟，徒委己于人，其行亦不順矣。故勿用取女而无攸利，謂三之女不足取者也。孟子以儀、衍為妾婦之道，豈非謂其舍己以從人者哉？

六四，困蒙，吝。

象曰：困蒙之吝，獨遠實也。

實陽也。居二隂之中，欲從上九，則隔于五而不得進；欲從九二，則間於三而不得往。以隂居隂，蒙然自蔽，而無以為之發達，困亦甚矣。蒙童之時，貴乎求賢以自輔者也。而四之所居，獨遠于陽，離群索居，甘心自困，而不能覺，是其為志，豈不鄙且吝哉？孔子曰：困而不學，民斯為下矣。四之謂也。

六五，童蒙，吉。

象曰：童蒙之吉，順以巽也。

童蒙者，即不失其赤子之心之謂也。老子曰：能兒子乎？兒子終日嘷而嗌不嗄，和之至也。此吾一性本然之初，蒙之妙者也。古之聖人以蒙養正，遺耳目，墮肢體，聰明睿智而守之以愚，故一性之中，湛靜純一，不累于物而自得。童蒙之妙，順而不逆，巽而不忤，所謂喜怒哀樂發而皆中節，非六五之吉，何足以當之？

上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。

象曰：利用禦寇，上下順也。

擊蒙者，用力以擊去之也。上九處蒙之終，九二之所不能發者，上九皆得以擊而去之。然所謂擊蒙者，豈其得己者哉？故利禦寇，不利為寇。禦寇者，謂蒙昧之人，吾因而擊之。若寇盜之來，而不得已而為之捍禦，是禦寇也。若夫擊之不已，而至于太甚，刻核太至，則有不肖之心，是反所以為寇矣。孔子曰：攻乎異端，斯害也已。

又曰：人而不仁，疾之己甚，亂也。夫異端固可攻也，而攻之極，乃所以為害；不仁之人固可疾也，而疾之己甚，乃所以致亂。兹非不利為寇者耶？