䷑【巽下艮上】蛊卦:【巽宫歸魂】
初六,幹父之蠱,有子,考无咎,厲終吉。象曰:幹父之蠱,意承考也。
之大畜【乾下艮上】䷙
幹父之蠱,内主也。有子考无咎,得幹也。厲,重改作也。終吉,承志也。居事之始,首幹父事,中命行權,為内卦之主,能幹父蠱者也。能幹父蠱,是有子可託也。子得幹則考无咎,其周宣之事業乎?是以厲猶在邪也。周道始衰於厲,宣王繼統中興,有子也。終亂於幽,平王繼統不能中興,同无子也。因事之蠱壞而治之,則必有所改作,是以厲也。然意在承前人之志,是以終吉也。亡父曰考,孔子曰:有父兄在,如之何其聞斯行之?初六以隂柔處下而為内主,故曰考无咎也。盖巽而為乾,本巽順之質,而行以剛健,子也,能幹父事之象也。卦變大畜,能畜大而不散,其幹蠱之才乎?
九二:幹母之蠱,不可貞。象曰:幹母之蠱,得中道也。
之艮【艮下艮上】䷳
幹母之蠱,處中應柔也。不可正,順而止也。陽剛居内卦之中,上應六五之柔,幹母之蠱者也。子之輔導其母,巽而止之,身正事治,則得中道矣。有不可者,正之而已,得中也。盖六五柔居於尊,母之象也。九二剛應於下,幹母者也。居巽應艮,順而止也。卦變純艮,艮為門庭,幹内事之象也。
九三:幹父之蠱,小有悔,无大咎。象曰:幹父之蠱,終无咎也。
之蒙【坎下艮上】䷃
幹父之蠱,剛得位也。小有悔過,中无應也。无大咎,不失正也。陽剛得位,能勝其任,得幹者也。父子之間,責善則離。上處極而不應,三居剛而過中,是以小有悔也。當不義,則子不可不争於父。以陽居陽,不失其正,是以无大咎也。盖剛得位而正,是以能幹父蠱。今爻變為坎,剛中也。卦變為蒙,養正也。剛中而養正,其於幹蠱,何大咎之有?
六四:裕父之蠱,往見吝。象曰:裕父之蠱,往未得也。
之鼎【巽下離上】䷱
裕父見吝,失子職也。以隂居柔,不敏於事,失其子職,反以父事自裕其身,安往而不吝哉?盖艮而為離,柔而止,虛而容,裕蠱之象也。卦變為鼎,在鼎之四,為力小任重,折足之凶,往見吝之象也。
六五:幹父之蠱,用譽。象曰:幹父用譽,承以德也。
之巽【巽下巽上】䷸
幹父之蠱,得位也。用譽,廣聲也。柔得尊位,則非創業開基之事,是承其舊業者也,是以幹父之蠱也。人君之繼承,不在用其力,在承之以德。廣其德,所以昭能聲,是以用譽也。令名,德之與也。三代之王,必先令問,善用譽也。武王廣文王之聲,卒其伐功,其幹父用譽者乎?盖居尊履中,以柔應剛,變而為巽,申命行事,繼體守文,因先王之道,而相承以德之象也。巽為風,風行於上,有聲无跡,用譽之象也。
上九:不事王侯,高尚其事。象曰:不事王侯,志可則也。
之升【巽下坤上】䷭
不事王侯,上五違應也。高尚其事,不累於位也。剛居於上而五尚之,三為之應而已,違之不事王侯也。衆皆事事而已,獨處外剛潔静止,不累於位,高尚其事也。夫有為之之累者,未有不敗者也;有事事之跡者,未有无弊者也。惟事道則去為之之累,无事事之跡,為无為,事无事,其蠱之上九乎?其不事事也,非為甚高之行以異俗也,其事道之志為可則也,其治蠱之本乎?盖艮體剛止,坤體静順,艮而為坤,居上而有剛止之心,在事而有静順之節。卦變為升,冥升在上,得夫不息之正,不事王侯,高尚其事之象也。
論曰:蠱,事也。因事有蠱,壞而治之,故謂之蠱。猶治亂謂之亂,治荒謂之荒也。昔晉侯求醫於泰,秦使醫和視之,曰:疾不可為也。是謂近女室,疾如蠱。於文皿蟲為蠱,穀之飛亦謂之蠱,在周易女惑男、風落山謂之蠱,皆同物也。盖器受蠱,蠱食之而壞;穀受蠧,化為蟲而飛。女惑男,亂其心也;風落山,殞其實也。故蠱,壞也,亂也,惑也。說文曰:蠱,淫溺之所生也。臬桀之死鬼謂之蠱,巫蠱之蠱亦謂之蠱。凡蠱之義如此。剛來居上,柔來下之,兩情得也。上艮止而下巽順,无違忤也。是以可更制作,而蠱可治也。蠱次隨者,鑒其隨之失也。上之失則下執之,下之失則上正之。下不執,上不正,兩无剛,是以壞也。上下皆悦隨,則百度因之而弊矣。必在適變者,創之,制之,救之,備之,然後元亨而天下治矣。然久隨事壞,不可速遷也,是以先甲三日,後甲三日也。蠱,巽宫歸魂卦也。巽九五之變則為蠱,蠱六五之變則為巽。蠱言先甲三日,後甲三日;巽言先庚三日,後庚三日。何也?盖十日始於甲,戊己為中,過中則庚。庚,變也。甲者,事之始也;庚者,變之始也。甲庚之相去凡三日,甲先於庚而制之,庚後於甲而變之。先甲後甲,先庚後庚,終則有始之義也。蠱為事,甲者制事之始;巽為命,庚者改命之始。聖人知終始之故,則能原始而究其所以然,要終而慮其將然。究其所以然,則知救之之道;慮其將然,則知備之之方。聖人以此制事,以此申命,是以能新天下而不窮,垂萬世而不弊,猶天之運時,繼而不息也。昔秦伯伐晉,卜徒父筮之,吉。其卦遇蠱,曰:千乘三去,三去之餘,獲其雄狐。夫狐蠱,必其君也。蠱之正,風也;其悔,山也。嵗云秋矣,我落其實而取其材,所以克也。實落材亡,不敗何待?戰于韓,獲晉侯。此筮諸爻不動,故以卦體言之。内卦為正,外卦為悔。内,秦之象;外,晉之象。風落山,故云我落其實而取其材也。
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