坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉

　　乾元亨利貞

　　利永貞

　　象曰用六永貞以大終也

　　【正曰坤言安貞而六爻皆用則是未安也貞德之在人猶貞婦之治内居之而不安行之而不永則無為貴貞矣然是坤乾之交也坤以全體盡交於乾為臣與妻盡委其身亦未為不貞也然則夫子之不贊用六何也曰是亦特卦也六爻過揲皆二十有四一卦之策百四十四間值之矣天道極南貞而復始龍戰之後復疑於龍雖有其用君子亦不敢用也然則乾以用九而先命坤坤以用六而先命乾乾坤對化為諸卦之綱領屯蒙以下宜皆對化而又單舉反復何也曰使屯蒙以下九六皆用則皆對化也九六未用而先舉反復則六辰之義通於晝夜乾乾坤坤不得不自為反復也故自用六而外又以坤之坤繼焉】

　　【反復六爻不動　即以本彖為之彖辭】

　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉

　　象曰地勢坤君子以厚德載物

　　【正曰是猶夫乾之乾也過揲之數六爻皆七得策一百六十八因而復之三百三十六日月於此十有二交以一日之辰麗之出辰入申亦猶之十二辰也辰爻之分不以策數而為羸縮要於反復以為五十六卦之綱領故屯蒙二陽取之於乾屯得於正乾自下而上蒙得於反乾自上而下需訟二隂取之於坤需得於正坤自下而上訟得於反坤自上而下師比一陽取之於乾小畜履一隂取之於坤其上下往復亦猶之屯蒙需訟也泰否平分對化往復皆得乾坤之丰故三陽三隂對化往復共為上下如使乾坤之卦有對化而无反復則五十六卦之反復亦无所從出矣故乾坤之有反復以為坎離頤大過中孚小過反復之本而兩濟之有對化即為泰否隨蠱漸歸妹對化之終是以易舉用九用六以明乾坤之有對化諸卦九六兼用則為對化七八互體則為反復其總於三十六而分於七十二動靜顯藏其究一也】

　　坤之姤【六二六三六四六五上六初八五又皆動以坤彖合姤彖為義】

　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉

　　姤女壯勿用取女

　　【正曰是坤之姤也利牝馬矣又勿用取女无它貞而已魯桓公十八年公會齊侯于濼與夫人姜氏如齊夏四月丙子公薨于齊明年莊公立不書即位三月夫人孫于齊謂外讎之未討也以國為戚而俛首於其母又明年夫人姜氏會齊侯于禚又享齊侯于祝丘又會于防于穀是雄狐敝笱之所繇作也莊公親見其母拉隕其父而又納幣于齊如齊觀社丹楹刻桷内覿用幣以長齊女之志釀慶父之慾微高傒季友則幾喪其國故女壯之與冰堅君子所同戒也敬羸之亂哀姜大歸公子遂殺惡及視及公子赤也播於道路又急於齊婚外倚高固賊在而不敢討身屈而不敢愾蓋自餘丘之會郪丘之盟而慶父襄仲已操刃於子般子赤之項而莊宣未之知也詩曰蒹葭蒼蒼白露為霜書曰母俾易種于兹新邑禍種之萌不見芽蘖冲冲鑿氷蓋自白露而已定之豈待隆冬乎然則是占也宜在坤之復而在坤之姤何也曰古之卜者探陽則視其隂探隂則視其陽復之於姤亦時相取也然則是為五爻皆動而占不動者歟抑夏商所用七八不用九六者歟曰猶是五爻皆動之占也然則世固有占之得姤而吉得復而凶者矣曰君子所據則固其理也理不以偶獲而敗貞勝】

　　坤之同人【初六六三六四六五上六八二五爻皆動以坤彖合同人為義】

　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉

　　同人于野亨利涉大川利君子貞

　　【正曰坤之同人其不動者二則是内為主也内為主而不動則是衆不外也衆不外者端冕搢笏以聽衣裳之會葵丘首止其大者也春秋稱同盟者一十有六尊周之會二屏楚之會十四夫固有私忌而擇便者矣猶未失於利涉也公羊子曰知者慮之義者行之仁者守之夫安至於此乎亦得君子之意而已穀梁子曰信其信仁其仁於是而後授之諸侯也雖且召欲又有仁義信智之意焉襄公十八年宋衛鄭曹莒邾滕薛杞小邾同圜齊圍國四十四未有書同者也於是獨同之夫不謂中行偃之意乎亦猶溴梁之言也而以戈殺犬斬槆為琴天下快志焉故同人之利未有不從欲而動者也從欲而動不失其正則君子有取焉耳】

　　坤之履【初六六二六四六五上六八三五爻皆動以坤卦合履彖為義】

　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉

　　履虎尾不咥人亨

　　【正曰坤之履順以衆動而猶有履虎之虞夫其成之沙隨昭之平丘乎成公十六年齊衛宋邾會晉於沙隨於是公有僑如之譖待於壞隤外迫盟主内畏穆姜以是後期見斥於晉侯昭公十三年平丘之會晉將尋盟齊人不可叔向曰諸侯有間矣不可不威治兵建斾以邾莒之譖將遂伐魯魯人有辭叔向曰寡君有革車四千乘雖以无道行之可畏况以道瘠牛僨豕其畏不死公不敢盟晉人遂執惠伯是師之履也以禮而見絀雖不與盟不以為辱記曰禮義不諐何卹於人言其沙隨與平丘之會與】

　　坤之小畜【初六六二六三六五上六八四五爻皆動以坤彖合小畜為義】

　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉

　　小畜亨密雲不雨自我西郊

　　【正曰坤之小畜則愈於坤之履也當位者也當位而不動猶之當位而動也當位而不變賢於不當位而不變也是其行人子羽與趙武之謂乎虢之會楚公于圉聘於鄭且娶於公孫段氏既聘將以衆逆鄭人患焉使子羽辭之子圓不可子羽曰小國无罪恃實其罪將恃大國之安靖己而包藏禍心以圖之小國失恃而懲諸侯壅塞是懼不然敢愛豐氏之祧楚知其有備乃請垂櫜而入既會於虢祁午謂趙文子曰令尹之不信諸侯之所聞也以子木之信猶詐晉而駕焉楚重得志晉之恥也子相晉國以為盟主有令名矣終之以恥不可不戒文子曰武受賜矣宋之盟子木有禍人之心武有仁人之心是楚所駕於晉也今武猶是心也楚又行僭武將循而行之譬如農夫是穮是蓘雖有饑饉必有豐年吾聞之能信不為人下吾未能也詩云不僭不賊鮮不為則於是楚卒无以加於晉也楚之垂櫜无加於鄭讀舊載書无加於晉非晉鄭之有文德則晉鄭之歛畜有以試於雲雨也周書曰率惟敉功不敢替厥義德其猶有西郊之意乎】

　　坤之大有【初九九二九三九四上九八五五爻皆動以坤彖合大有為義】

　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉

　　大有元亨

　　【正曰坤之大有有疑之乎曰是盈卦也故疑之主柔也而舉國皆動金火相爍若富若溢不有兵革之事則有恒暘之沴是君子之所慎守也在桓之三年與宣之十六年也桓宣享國十有八年簒弑之禍讁見於天大水蝝饑相頻仍也而桓書有年宣書大有年則是兩有之外其為无年者多矣為其災也而祥之是大有之不如小畜也詩曰誠不以富亦祗以異又曰維昔之富不如時維今之疚不如兹】

　　坤之夬【初六六二六三六四六五上八五爻皆動以坤卦合夬彖為義】

　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉

　　夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往【正曰坤之夬下動而上持為末不力失時而居外是臣道之窮也不治王庭而又俾之即戎詩曰王事一埤遺我家人交徧摧我臯落之役里克謂晉侯曰帥師專謀非太子之事也稟令則不威專命則不孝君失其官而將不威將安用之於是行也十有二月公衣之偏衣佩之金玦狐突嘆曰時事之徵也衣身之章也佩衷之旗也今命以時卒閟其事也衣之尨服遠其躬也珮以金玦棄其衷也尨凉冬殺金寒玦離胡可恃也雖欲勉之狄可盡乎諸子欲行羊舌大夫欲死之狐突曰不可孝而靖民子其圖之與其危身以速罪不如待之夫狐突其知易乎是龍戰之會也迷而无得梁餘養先舟木之勸逃也則猶謂利有攸往也是重耳夷吾之事非申生之事也】

　　【以上乾坤反對四卦以歲實積之二百六十九年餘五十一日七分半以通朞積之二百七十三年餘二十四日是體卦本數折而分之歲實一百三十四年二百八日小餘五分二釐五毫通朞一百三十六年餘一百九十二日是為内差二年一十六日半以用卦積實三卦追之二百五十五年餘一百八十二日四分三釐以用卦通朞三卦追之二百五十九年餘七十二日各差十四年強半差七年有餘故四三八六之數不可相追惟以體卦五積通朞三百四十一年餘一百二十日追用卦四積歲實三百四十年餘二百四十三日二分四釐全差不過二百四十三日半差不過百二十餘日可用相追故四五八十相差為限自乾屯需師交至小畜則體用半交自小畜泰同人謙交至隨蠱則體用全交矣圜圖皆以乾坤分次故以乾起屯猶以坤之終未濟也】

　　【或謂仁者不辭費巳繫之乾坤矣而又以乾坤繫之卦體反復其辭必襲不已費乎曰猶是彖也復而申之何費之有然則易之本彖六爻之外繫以兩用明乎其為對化也則何不以乾之坤坤之乾分證而直起之歟曰是則其次之必曰屯之鼎蒙之革也易之次位不曰屯之鼎蒙之革則其首位不曰乾之坤坤之乾也夫猶是反復也而對化寓焉猶是對化也而反復以為質然則是七十二卦皆體卦也而謂之用卦何也曰體猶質也用猶運也運衷於六十四而極於七十二故準於六十四而以七十二齊之是七十二之所為用也】

　　【然則乾坤二端不復對化兩策之合乾晷四百三十二坤晷二百八十八兩至懸殊不通晝夜如何曰是固已道之易之晝夜分者獨十五卦耳五四隂陽兩策之合各不相直也泰否隨蠱漸歸兩濟是其交主也且是已成之卦論爻而不論蓍也定位則論蓍定序則論卦卦非蓍也南北隂陽之街道也蓍非卦也步卦者也易以六十四卦三乘之數二十六萬二千一百四十四為六十歲之辰法歲縮十四而弱以七十二卦三乘之數三十七萬三千二百四十八為八十五歲之辰分歲贏八分而強是皆主卦不主蓍也卦以包爻爻以包策以六起之則皆爻以三十乘之則皆策以倍爻則皆時也然且聖人主日春秋所紀皆日也易以六十四卦再乘之數四千九十六以爻乘之二萬四千五百七十六為五年七月之辰分而贏以十二起之為六十七年百五日之日分而縮以七十二卦再乘之數五千一百八十四以爻乘之三萬一千一百有四為七年兩月之辰分而絀以十二起之為八十五年六十日之日分而贏兩者相追以紀歲會皆主日而不主月必以三十起之則皆策也皆月也體卦三乘七百八十六萬四千三百二十策用卦三乘一千一百一十九萬七千四百四十策以十二約之以六歸之體卦之爻一百五十七萬二千八百六十四月用卦之爻二百二十三萬九千四百八十八月皆在十數萬年之外蔀法章月不能悉齊聖人亦畧取其意以為是體卦十三萬一千七十二歲用卦十八萬六千六百二十四歲之月歷云耳消息盈虚則固有所不及用也聖人者以四千三百六十九年之事裁於二百四十二年之中消息五十四十有九而握其關楗者也然則先世之不以爻當日何也曰是皆以爻當日眩於閏朞二十有四而不得其要歸者也然則正乾坤之爻舉其一爻變者反乾坤之爻舉其五爻變者是皆六卦也易之為變各六十有四體用之外二四變者各十五三爻變者各二十此五十卦者當於何取之曰易之取意不盡其象也曰用則不言體曰九六則不言七八舉一爻則不復舉五爻舉五爻則不復舉諸爻繫辭曰引而伸之觸類而長之必以一卦舉四千九十六卦則是乃費矣必以六十四卦兩彖相乘則是无所不給也然則乾坤言用其下之不言用何也曰言用九則六十三卦皆此用九言用六則六十三卦皆此用六也屯之用九而為坤用六而為乾猶蒙之用六而為乾用九而為坤也然則鼎革豫謙否泰履小畜蠱隨井困升萃解蹇睽家人大畜无妄賁噬嗑蒙屯歸妹漸之先後相反何也曰反應之義上下分命亦各得其正而已古今之成敗不可勝齊也一錯其類而巧歷窮算要於上下相交則呼正應反固其所也又何怪焉】

　　【然則七十二卦相乘之數將從其對化者歟從其反復者歟曰反復體也對化用也體以涵用故以乾坤之體涵乾坤之用以屯蒙之體涵鼎革之用需訟之體涵晉明夷之用因而循之乾乾之體涵坤坤之用坎坎離離則亦猶是也然則何不舉八體之卦而先豫交之乾坤坤乾頤大過大過頤坎離離坎中孚小過小過中孚八體既交而後五十六卦反復循行使前无重卦之疑後无再重之失於兩用叶諧而雙行互應之為无憾乎曰是何失之有反復則皆反復對化則皆對化猶之八交泰否否泰隨蠱蠱隨漸歸未既其反復對化固自在也何必盡為對化而无反復者乎曰然則聖人之光以兩用何也曰兩用之義示以反復對化之可互起也然則聖人之用九六而不用七八何也曰三十有六天地之規二十有四鬼神之矩也參兩倚數徑三圍一是詩春秋之所從始也二十有八三十有二為參之而起用兩之而存體是卦數之所從立聖人置之以觀其靜非動者也然則詩春秋之數果何所從起歟曰起於乾坤象數之端逆行而起之乾坤之末端為象逆行一十有三九分三釐三毫之積凡三百一十一歲而周一朞之辰分與易相會外益天行一百五十六為易陽節取以命詩又乾坤之末端為數逆行有九凡四百八十六歲而周一朞之辰分易行每半中分天地聖人半取之為易隂軌以命春秋詩取象也春秋取數象數理義性命非聖人則莫之包舉也然則天行斗差一百五十六微合之為三百十一日餘氣差二千四百二太約之為二百四十二強聖人不於是取之歟曰象數定也定不可移理則无所不之也】

　　【然則出於易者是皆象也雖數亦象也象是生理數是生義義理盡而性命出今自九六而外用數如何曰數不生於蓍而寄於萬物萬物著象者也陽爻著象其數一三五七九五象皆陽也隂爻著象其數二四六八四者皆隂也三陽之爻以五象各自相經得百二十五再乘三陽之爻得萬五千六百二十五故乾卦得數萬五千六百二十五三隂之爻以四象各自相經得六十四再乘三隂之爻得四千九十六故坤卦得數四千九十六推之六十四卦内外相乘六陽之卦得數萬有五千六百二十五六隂之卦得數四千九十六一陽五隂之卦五千一百二十一隂五陽之卦萬二千五百二陽四隂之卦六千四百二隂四陽之卦得數一萬三陽三隂之卦各得八千繇是而推數生有滋滋則不可復數凡乾坤統數以七百二十九各自相經得五十三萬一千六百二十一兩之而得六十歲之盈歷參之而得六十歲之全律歷律之本備於易端每爻之象皆備萬物故謂上下二篇萬有一千五百二十與云三百六十備乾坤之策者猶一隅之舉未暨於半反也】

　　【然則元會運世各以十二三十互相起也於乾坤之歷亦相近歟曰是影似言之非實積也象數經緯贏乏修短各以餘分起積為序如以三十十二互相紀也則歲月日辰不出周甲二十五萬九千二百而宇宙之數齊矣然則乾坤週甲亦用六十何也曰三乘之數十八變之積贏縮之分交食之差以四卦之盈益六十卦之虛天地定之不能違也然則又用七十二卦者何也曰是日餘天差朔虚氣盈之所從出也凡歲日行三百六十五日餘分一萬以四分之則已疎以五分之則已促疇人星官增損取應積歲靡效以定序乘之五千一百八十四六爻之積三萬一千一百四以歲辰揆之每歲四千三百八十二六分而絀每卦七歲餘辰四百二十六十積而近一歲加以二歲之贏裨七歲之乏凡得五百一十一歲而贏乏歸除定一歲之辰四千三百八十二五分七釐則一歲餘分於二千五百之中去其三百六十以為日行強弱之泛差再加一百五十六以為天行常餘之數其日行贏者至二千五百外又加一百五十六日行縮者至二千一百四十外又加百五十六其平行二千三百二十加天差百五十六至二千四百七十六而止是餘分二十四之所從出也日分與天分遞為贏縮贏日泛差有至二千四百二十二而止者内外斗差平分七十八則日縮之端至二千一百有二極矣日分定而後氣朔定氣朔定而後交食先後可得而齊是七十卦與體卦相較而定非獨為分候配日之故也學者明象則可以該數明理則可以該象間有未達不可以驟破也然則兩象相取足以盡變之義兩彖相取遂足以盡辭之義歟曰何為不足以盡辭之義也六十四彖之辭重之為四千九十六四千九十六之辭重之為二十六萬二千一百四十四三乘之文未為繁複也且是三百八十四象者協於諸卦猶羣龍永貞之自為綱紀也故曰繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼔之舞之以盡神又曰鼔天下之動者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通夫有周公之智化裁通變雖為二十六萬二千一百四十四辭可也然且不假則是六十四彖三百八十四象者以言乎天地之間則備矣故曰智者觀其彖辭思過半矣】

　　【然則兩彖相麗有彖吉而象凶有彖凶而象吉何以處之曰是必在三上之爻也三上處危德不勝位以六居上則危者三分之二以九居上則危者三分之一以六居三其危者三分之二以九居三其危者三分之一易曰二與四同功而異位二多譽四多懼三與五同功而異位三多凶五多功夫以剛柔當否體其貴賤别其遠近則吉凶之故亦居可知矣然則二氣相侵五德相勝易論隂陽而不論五行何歟曰彖則隂陽也象則五行也五行變動或主或客内外上下自為主客愛惡相攻情偽相感遠近相取謹視父母以命其主然則易之論卦合視兩彖以正厥象又若是雜歟曰視彖辨象正辭之義觀位辨物坃占之道也易不以樂玩之辭廢居安之序】

　　易象正卷一

　　<經部,易類,易象正>