睽，小事吉。

《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛。

謂五也。

是以小事吉。

有同而後有睽。同而非其情，睽之所由生也。說之麗明，柔之應剛，可謂同矣，然而不可大事者，以二女之志不同也。

天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉！

人苟惟同之知，若是必睽。人苟知睽之足以有為，若是必同。是以自其同者言之，則二女同居而志不同，故其吉也小；自其睽而同者言之，則天地睽而其事同，故其用也大。

《象》曰：上火下澤，睽，君子以同而異。

同而異，晏平仲所謂和也。

初九：

初九：悔亡。喪馬勿逐，自復。見惡人，无咎。

《象》曰：見惡人，以辟咎也。

睽之不相應者，惟初與四也。初欲適四而四拒之，悔也。四之拒我，逸馬也，惡人也。四往无所適，无歸之馬也。馬逸而无歸，其勢自復；馬復，則悔亡矣。人惟好同而惡異，是以為睽。故美者未必婉，惡者未必狠，從我而來者未必忠，拒我而逸者未必貳。以其難致而捨之，則從我者皆吾疾也，是相率而入於咎爾。故見惡人，所以辟咎也。

九二：

九二：遇主于巷，无咎。

《象》曰：遇主于巷，未失道也。

主，所主也。有所適，必有所主。九二之進，則主五矣。巷者，二五往來相從之道也。使二決從五，則見主於其室；五決從二，則見主於其門。所以相遇於巷者，皆有疑也。何疑也？疑四之為寇也。然而猶可以无咎者，皆未失相從之道也，特未至爾。

六三：

六三：見輿曳，其牛掣。其人天且劓，无初有終。

《象》曰：見輿曳，位不當也；无初有終，遇剛也。

三非六之所宜據，譬之乘輿而非其人也。非其人而乘其器，无人則肆，有人則怍矣。故六三見上九，曳其輪而不進，掣其牛而去之。夫六三配上九，而近於九四，九四其寇也，无所應而噬之，未達於配而噬於寇，是以天且劓也。乘非其位而汙非其配，可以獲罪矣，然上九猶脫弧而納之，上九則大矣。有是大者容之，故无初有終。

九四：

九四：睽孤，遇元夫。交孚，厲无咎。

《象》曰：交孚无咎，志行也。

睽之世，陽惟升，陰惟降。九二升而遇五，故為遇主。九四、上九升而无所遇，故為睽孤。元夫，初九也。夫兩窮而後相遇者，不約而交相信，是以雖危而无咎也。

六五：

六五：悔亡。厥宗噬膚，往何咎？

《象》曰：厥宗噬膚，往有慶也。

六五之配，九二也。九二之宗，九四也。二與四同功，故亦曰宗。膚，六三也，自五言二之宗，故曰厥宗。六五之所以疑而不適二者，疑四之為寇也，故告之曰：四已噬三矣。夫既已噬三，則不暇寇我。我往從二，何咎之有？

上九：

上九：睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧。匪寇婚媾，往，遇雨則吉。

《象》曰：遇雨之吉，羣疑亡也。

上九之所見者，六三也。汙非其配，負塗之豕也。載非其人，載鬼之車也。是以張弧而待之，既而察之曰：是其所居者不得已，非與寇為媾者也，是以說弧而納之，陰陽和而雨也。天下所以睽而不合者，以我求之詳也。夫苟求之詳，則孰為不可疑者？今六三之罪，猶且釋之；羣疑之亡也，不亦宜哉！