解，利西南。无所往，其來復吉。有攸往，夙吉。

《彖》曰：解，險以動，動而免乎險，解。解，利西南，往得眾也；其來復吉，乃得中也。有攸往，夙吉，往有功也。

所以為解者，震也，坎也。震，東也；坎，北也。解者在此，所解在彼。東北，解者之所在。則西南，所解之地也。在難而思解，處安而惡擾者，物之情也。方其在難，我往則得眾，故利西南。及其无難，我往則害物，故來復，吉。復者，復東北也。東北有時而當復，是以不言其不利也。來復之為吉者，夙所往之時也，苟有攸往，非夙不可。有攸往而不夙，難深而不可解矣。

天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆*。解之時大矣哉！

*「拆」當作「坼」。

《象》曰：雷雨作，解，君子以赦過宥罪。

初六：

初六：无咎。

《象》曰：剛柔之際，義无咎也。

解有二陽，九二有應於六五，而九四有應於初六，各得其正，而分定矣。惟六三者，无應而處於二陽之間，兼與二陽而解，始有爭矣。故解之所疾者，莫如六三也。六三欲以其不正亂人之正，故初與五皆其所疑而咎之。以其疑而咎之也，故特明其无咎，曰此與九四剛柔之際也，於義无咎。

九二：

九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。

《象》曰：九二貞吉，得中道也。

九二之所當得者，六五也。近而可取者，初六、六三也。此之謂三狐。三狐皆可取，而以得六五為貞吉也。此之謂黃矢。黃，中也；矢，直也。直其所當得也，是以六五為黃矢；釋其所不當得之三狐，而取其所當得之一矢，息爭之道也。

六三：

六三：負且乘，致寇至，貞吝。

《象》曰：負且乘，亦可醜也；自我致戎，又誰咎也？

三於四為負，於二為乘。乘而不負，若負而不乘，猶可以免於寇。寇之所伐者，負且乘也。夫三苟與四而不與二，則四不伐；與二而不與四，則二不攻。所以致寇者，由兼與也。二與四皆非其配，雖貞於一猶吝也，而況兼與乎？醜之甚也。

九四：

九四：解而拇，朋至斯孚。

《象》曰：解而拇，未當位也。

拇，六三。朋，九二也。三來附己，解而不取，則二信之。未當位者，明勢不可以爭也。

六五：

六五：君子維有解，吉。有孚于小人。

《象》曰：君子有解，小人退也。

六五：

六五：九二之配也。而近於四，六三欲附於二與四，故疑而疾之。夫以六五之中直，豈與六三爭所附者哉？而六三以小人之意，度君子之心，故六五維有解，吉。維有解者，无所不解之謂也。近則解四，遠則解二，是以六三釋然而退也。

上六：

上六：公用射隼于高墉之上，獲之，无不利。

《象》曰：公用射隼，以解悖也。

隼者，六三也。墉者，二陽之間也。悖者，爭也。二陽之所以爭而不已者，以六三之不去也。孰能去之？將使二與四乎？二與四固欲得之，將使初與五乎？則初與五，二陽之配，三之所疑也。夫欲斃所爭而解交鬬，惟不涉其黨者能之，故高墉之隼，惟上六為能射而獲也。隼獲爭解，二與四无不利者。