(明)来知德撰《周易集注》繁体版卷四上经：第十八卦_蛊卦：山风蛊卦（巽下艮上）

蠱者，物久敗壞而蠱生也。以卦德論，在上者止息而不動作，在下者巽順而無違忤，彼此委靡因循，此其所以蠱也。《序卦》「以喜隨人者必有事，故受之以蠱」，所以次隨。

蠱，元亨，利涉大川，先甲三日，後甲三日。

利涉大川者，中爻震木，在兌澤之上也。先甲後甲者，本卦艮上巽下，文王圓圖艮巽夾震木于東之中，故曰先甲後甲，言巽先于甲，艮後于甲也。巽卦言先庚後庚者，伏羲圓圖艮巽夾兌方于西之中，故曰先庚後庚，言巽先于庚，艮後于庚也。分甲于蠱者，本卦未變，上體中爻震木，下體巽木也。分庚于巽者，本卦未變，上體綜兌金，下體綜兌金也。十干獨言甲庚者，乾坤乃六十四卦之祖，甲居于寅，坤在上乾在下為泰，庚居于申，乾在上坤在下為否，大往小來，小往大來，天地之道，不過如此。物不可以終通，物不可以終否，易之為道，亦不過如此，所以獨言甲庚也。曰先三後三者六爻也，先三者下三爻也，巽也，後三者上三爻也艮也。不曰爻而曰日者，本卦綜隨，日出震東，日沒兌西，原有此象，故少不言一日二日，多不言九日十日，而獨言先三後三者，則知其為下三爻上三爻也明矣。以先甲用辛，取自新，後甲用丁，取丁寧，此說始于鄭玄，不成其說矣。

當蠱之時，亂極必治，占者固元亨矣。然豈靜以俟其治哉？必歴涉艱難險阻，以撥亂反正，知其先之三爻，乃巽之柔懦，所以成其蠱也，則因其柔懦而矯之以剛果，知其後之三爻，乃艮之止息，所以成其蠱也。則因其止息，而矯之以奮發，斯可以元亨而天下治矣。

《彖》曰：蠱剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨而天下治也，利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

以卦綜卦德釋卦名卦辭。剛上而柔下者，蠱綜隨，隨初震之剛上而為艮，上六兌之柔下而為巽也。剛上則太尊而情不下達，柔下則太卑而情難上通。巽則謟，止則惰，皆致蠱之由，所以名蠱。既蠱矣，而又元亨，何也？蓋造化之與人事，窮則變矣。治必因亂，亂則將治，故蠱而亂之終，乃治之始也。如五胡之後生唐太宗，五季之末生宋太祖是也。治蠱者，當斯時則天下治矣，故占者元亨。往有事，猶言往有為。方天下壞亂，當勇往以濟難，若復巽懦止息，則終于蠱矣，豈能元亨。終始即先後，成言乎艮者終也，齊乎巽者始也，終則有始者，如晝之終矣，而又有夜之始，夜之終矣，而又有晝之始。故亂不終亂，亂之終乃其治之始，治亂相仍，乃天運之自然也。故治蠱者，必原其始，必推其終，知其蠱之為始為先者乃巽也，則矯之以剛。果知其蠱之為終為後者乃艮也，則矯之以奮發，則蠱治而元亨矣。恒卦上體震綜艮，下體巽，故亦曰終則有始。

《象》曰：山下有風，蠱，君子以振民育德。

山下有風，則物壞而有事更新矣。振民者，鼓舞作興，以振起之，使之日趨于善，非巽之柔弱也，此新民之事也。育德者，操存省察，以涵育之，非艮之止息也，此明德之事也。當蠱之事，風俗頹敗，由于民德之不新。民德不新，由于己德之不明。故救時之急，在于振民。振民又在于育德，蓋相因之辭也。

蛊卦初六

初六：幹父之蠱，有子考，无咎，厲終吉。

艮止于上，猶父道之無為而尊于上也。巽順于下，猶子道之服勞而順于下也。故蠱多言幹父之事，幹者，木之莖幹也。中爻震木，下體巽木，幹之象也。木有幹，方能附其繁茂之枝葉。人有才，能方能振作其既墮之家殾，故曰幹蠱。有子者，即《禮記》之幸哉有子也。

初六當蠱之時，才柔志剛，故有能幹父蠱之象。占者如是，則能克蓋前愆。喜其今日之維新，忘其前日之廢墮，因子而考，亦可以無咎矣。但謂之蠱未免危厲，知其危厲，不以易心處之，則終得吉矣。因六柔，故又戒之以此。

《象》曰：幹父之蠱，意承考也。

意承考者，心之志意，在于承當父事，克蓋前愆，所以考無咎。

蛊卦九二

九二：幹母之蠱，不可貞。

艮性止，止而又柔，止則惰，柔則暗，又當家事敗壞之時，子欲幹其蠱。若以我陽剛中直之性，直遂幹之，則不惟不堪，亦且難入，即傷恩矣，其害不小。惟當屈己下意，巽順將承，使之身正事治，則亦已矣，故曰不可貞，事父母幾諫是也。若以君臣論，周公之事成王，成王有過，則橽伯禽，皆此意也。易之時正在于此。

九二當蠱之時，上應六五，六五陰柔，故有幹母蠱之象。然九二剛中，以剛承柔，惡其過于直遂也，故戒占者不可貞，委曲巽順以幹之可也。

《象》曰：幹母之蠱，得中道也。

得中道而不太過，即不可貞也。

蛊卦九三

九三：幹父之蠱，小有悔，无大咎。

悔以心言。悔者因九三過剛，則幹蠱之事，更張措置之間，未免先後緩急失其次序，所以悔也。咎以理言，然巽體得正，能制其剛，則其幹蠱，必非私意妄行矣，所以無大咎。

九三以陽剛之才，能幹父之蠱者，故有幹蠱之象。然過剛自用，其心不免小有悔，但為父幹蠱，其咎亦不大矣，故其占如此。

《象》曰：幹父之蠱，終无咎也。

有陽剛之才，方能幹蠱，故周公僅許之，而孔子深許之也。

蛊卦六四

六四：裕父之蠱，往見吝。

裕，寬裕也，強以立事為幹，怠而委事為裕，正幹之反也。往者以此而往治其蠱也，見吝者，立見其羞吝也。治蠱如拯溺救焚，猶恐緩不及事，豈可裕。

六四以陰居陰，又當艮止，柔而且怠，不能有為，故有裕蠱之象，如是則蠱將日深，故往則見吝，戒占者不可如是也。

《象》曰：裕父之蠱，往未得也。

未得者，未得治其蠱也。九三之剛，失之過，故悔，悔者漸趨于吉，故終無咎。六四之柔，失之不及，故吝，吝者漸趨于凶，故往未得，寧為悔，不可為吝。

蛊卦六五

六五：幹父之蠱，用譽。

用者用人也，用譽者因用人而得譽也。二多譽，譽之象也。周公曰用譽，孔子二多譽之言，蓋本于此。九二以五為母，六五又取子道，可見易不可為典要。宋仁宗柔之主，得韓范富歐卒為宋令主，此爻近之。

六五以柔居尊，下應九二，二以剛中之才而居巽體，則所以承順乎五者，莫非剛健大中之德矣。以此治蠱，可得聞譽，然非自能譽也，用人而得其譽也。故其象占如此。

《象》曰：幹父用譽，承以德也。

承者承順也，因巽體又居下，故曰承，言九二承順以剛中之德也。

蛊卦上九

上九：不事王侯，高尚其事。

上事字，事王侯以治蠱也，下事字，以高尚為事也。耕于有莘之野，而樂堯舜之道是也。上與五二爻以家事言，則上為父，五為母，眾爻為子。觀諸爻以幹父母言，可知矣。以國事言，則五為君，下四爻為用事之臣，上一爻為不事之臣，觀上一爻，以王侯言，可知矣，此易所以不可為典要也。蓋當蠱之世，任其事而幹蠱者，則操巽命之權，而行其所當行，不任其事而高尚者，則體艮止之義，而止其所當止，如鄧禹諸臣，皆相光武以幹漢室之蠱，獨子陵釣于富春是也，艮止不事之象。變坤錯乾，王侯之象。巽為高，高尚之象。

初至五皆幹蠱，上有用譽之君，下有剛中之臣，家國天下之事已畢矣。上九居蠱之終，無係應于下，在事之外，以剛明之才，無應援而處无事之地，蓋賢人君子，不偶於時，而高潔自守者也，故有此象。占者有是德，斯應是占矣。

《象》曰：不事王侯，志可則也。

高尚之志，足以起頑立懦，故可則。