蛊卦：䷑【巽下艮上】。

蠱：元亨，利涉大川；先甲三日，後甲三日。

隨而繼之以蠱，何也？蠱為隨之綜卦也，所謂反易之卦二十八，此又其一也。隨人者必有事，蠱則壞極而有事矣。亂當復治，自然之理也，不元亨乎？第所由以元亨者，卦變自賁、井來，而既濟兼之。既濟有濡首、濡尾、濡衣袽之象，而且本卦艮山與兌澤通氣，又巽木有舟楫之功，不利涉大川乎？然而難言之也。非先患而維之，後患而持之，兢兢乎始終其事者，未必利涉，安得元亨？蠱也者，木之蠧而山將崩也。木生於震，震取乎甲，帝出之始終，則巽、艮也。故先甲而為艮者三日，得乾之辛；後甲而為巽者三日，得坤之丁。辛所以自新，丁所以丁寧也。巽、艮與辛丁互對，治巽以辛，治艮以丁，乾、坤之道備矣，何蠱之不得元亨哉？

彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。

蠱，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

卦名蠱，其義何也？以卦體言之也，内與外皆剛上而柔下；以卦變言之，初與二、五與上亦皆剛上而柔下。剛上則末強，柔下則本弱，末強而本弱，未有不壞者也。又卦德内巽而凡事卑下，外止而凡事苟且，非皆所以為蠱也。既蠱矣，元亨豈易言哉？將泰而先隨，將否而先蠱，是蠱者天下亂也。元亨非天下治耶？治天下不能無事，利涉大川，則往有事矣。有事必知所先後而永終，可以謀始。先甲後甲為艮，巽舉震木也。三日三日，不又於辛丁起乾坤耶？終萬物、始萬物者，艮也。一始而無不始者，巽也。言萬物之潔齊也。物壞而復潔齊，亂之終，治之始，非天運之所必然耶？終則有始，天行也，帝出乎震之妙也。

象曰：山下有風，蠱；君子以振民育德。

生物於春，木之時也；殺物於秋，風之令也。同一巽也，而生殺異其權，况山風當夏盡之候，物未有遭之而不壞者。兹巽下風也，艮上山也，其山下有風之象乎？是明明示人以物壞而有事之為蠱也，君子觀象而知所以法之矣。世敝而振民以仁，身先而育德為本。事莫大於治已，治人之道也。振民育德，其究也，嚮晦入宴息。

初六，幹父之蠱，有子，考无咎，厲終吉【之大畜】。

卦變自賁來，賁初原是九。九，陽也，父也。今以六居初，若似乎因循前緒，家食而已者。不家食而涉大川，則克振家聲矣，非幹父蠱之子哉？有子如此，考復何咎？然涉川，危事也。知其危而先甲後甲，其終吉也宜矣。

象曰：幹父之蠱，意承考也。

孰非盡人之子哉？而幹蠱者不多見。父在觀其志，父没觀其行，正取其意向何如耳。能幹父蠱，非意在承考者耶？

九二，幹母之蠱，不可貞【之艮】。

卦變賁二，原是六六，隂也，母也。今以九居二之艮為山，坤地而隆其上，非幹母蠱者哉？然以剛乘柔，倘使無處非山也，萬物何所附以致養焉？故曰不可貞。

象曰：幹母之蠱，得中道也。

幹蠱，難事也，而幹母蠱為尤難，盖必得乎其道也。何道也？九雖非正位，二則得中道也。

九三，幹父之蠱，小有悔，无大咎【之蒙】。

卦惟三四不變，三不變而應井來之上，以九居上，艮主也。艮為正，位當其極，凡事苟且，而蠱極矣。三之蒙而過剛，少年喜事，更張太銳，幹父蠱而未免有悔者也。然以其有悔也而咎之，孰小孰大，人自見諒也。

象曰：幹父之蠱，終无咎也。

三年無改於父之道，可謂孝矣。為人子而至於幹父蠱，豈得已哉？有悔似亦有咎，其始也或然，終无咎也，又何悔之有？

六四，裕父之蠱，往見吝【之鼎】。

四不變而應賁來之初，以六居初，巽主也。巽為入位，處於下，凡事卑巽，而蠱深矣。蠱之所以元亨者，涉大川也。四之鼎，鼎但元亨，而一無所事，是隂柔無為，因循日甚，非裕父之蠱哉？夫何往？往必見吝，其奚疑？

象曰：裕父之蠱，往未得也。

裕蠱者，見本彖為利涉，而之彖又元亨，豈不欲有所往哉？殊不知鼎非涉川之具也，雖欲往而未得也，徒吝而已。

六五，幹父之蠱，用譽【之巽】。

五在井卦原是九，非幹父蠱耶？應二則剛柔相濟，之巽則申命行事，以此幹蠱，天下無不仰其善繼善述之達孝，故曰用譽。譽也者，風聲之所及也。

象曰：幹父用譽，承以德也。

甚矣，治蠱之難也。初厲而二不可貞，三有悔而四見吝，五獨用譽者，何也？同是承蠱而治之，諸爻承之以才之有餘不足，而五則承之以德之克剛克柔也。

上九，不事王侯，高尚其事【之升】。

上在井卦原是六，而今為九之升，已無可升矣。然用見大人，南征吉，而曰不事王侯，何也？當幹蠱用譽之世，元亨矣，而上既無幹蠱之任，雖有大人，見何為哉？不在朝而在野，才無所用，而德有可居，故曰高尚其事。九進而至于上，我固高而彼尚之，豈猶賢勞乎幹蠱之事哉？亦升之義也。

象曰：不事王侯，志可則也。

有堯、舜不妨有巢、由，天子不得臣，諸侯不得友，其志何如哉？安車蒲輪而至者，猶未置身於蠱外者也。志可，則後世惟嚴光得之。