䷪【乾下兑上】

夬：揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。

彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚于王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。

夬者，缺也。環之有缺者名玦。今以五陽而戴一隂，其形上缺，則因象名夬，而義亦隨之。合五陽而決一隂，此與左傳賜之玦則決，白虎通君子有決斷則佩玦者，其義正同。【《仲氏易》曰：上缺故為附決】。故夬者，決也，剛決去柔也。内乾健而外兑悦，則所以決之者，不至激而失和，夬之道也。然則彖辭可釋矣。揚于王庭者，五為王，王庭也。羣賢對揚于王庭，正以柔乘五剛之上，不容不決也。孚號有厲者，善類共結而號呼惕厲，持之以危，乃可決隂而有光也。【乾惕危厲之象。乾為言，兑為口，號象，告揚之象】。且夫所謂隂之在上者，【尚上通】非將終之窮宼哉？決勝一戰，恐其致死于我也。况渠坤之一爻，猶儼然坤邑矣。其亦自其邑而修文命以告之，休兵養鋭，勿輕即戎，而修吾德政，行仁益強，剛往而長，隂乃自終，決隂可易乎哉？【以不利即戎，故三戒其壯頄；以剛長乃終，故五慮其未光】。

象曰：澤上于天，夬。君子以施禄及下，居德則忌。

澤氣上于天，則蒸潤而下，澤決而流之象也。若居其德，則忌矣。恐其伐施，故又戒之。

初九：壯于前趾，往不勝為咎。象曰：不勝而往，咎也。

大壯四陽，夬進而五陽，則大壯初爻壯于趾者，此更進而加一陽壯于在前之趾焉。【淺義曰：卦以上為后，則初為前。夬下卦三爻，即大壯下卦三爻，故爻辭頗類】。夫初勢微而遠于上，何能勝夬之任？乃壯往若此，徒取咎耳。

九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。象曰：有戎勿恤，得中道也。

《仲氏易》曰：二則當任決者，但遠未即決，因取孚號而怵惕之。彼宵小勢窮，乘間抵隙，每思以暮夜之間，作興戎之計，壁人腹刃，投以不測，而九二能守中正，便巳无慮，所謂其危乃光者也。

九三：壯于頄，有凶。君子夬夬，獨行遇雨，若濡，有愠，无咎。象曰：君子夬夬，終无咎也。

九三以剛處剛，決去之意，若赫然見于辭色。顴骨高峙，【頄，音葵，面顴也。三在乾為首，故冇頄象】。則淺丈夫也，豈不有凶？為君子計，亦惟夬之。又夬志于必往，雖獨行而與上遇。【五陽，獨三與上六應】。兑水下注，有若雨之濡者，厭浥可愠，而利器深藏，濡縷立斃，終无咎耳。

九四：臀无膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。象曰：其行次且，位不當也。聞言不信，聰不明也。

至于九四，以剛居柔，位處不當，君子而涉于隂柔者也。變坎為臀，【見虞氏易。臀字從殿，殿後也。九三為頄，九四反為臀者，三下卦之上，四上卦之下也】。臀下有柔肉曰膚，乘剛則臀无膚矣。【訂詁】。又坎為曳且，以无膚而次且不進矣。夫以四視上六為兑主，羊也。羊在前而我從後驅之，此牽羊之術也。【東谷鄭氏謂羊性狠，居前而力挽之，則忿而不行，却行而使之前，則行矣】。若如此，則无悔矣。其如四聽言不明，雖號之以此而不信何？【變坎為耳】。

九五：莧陸夬夬，中行无咎。象曰：中行无咎，中未光也。

乾畫平直，而五疊隆峙，一若高平之陸然。上六拆于其上，又若陸上有莧然。夫莧葉弱而根堅。【上柔下剛之象。見荀慈明說】。九五于此夬之又夬，曰吾以中行者去之焉，是固決而和者，何咎？然九五居尊有權，隂逼莫逃，可以一決而盡，而乃安于中行。君子微窺其隱，曰得毋有未甚光明者乎？蓋惟恐陽之不決陽也。三爻遇雨亦无咎，此爻中行乃未光，乃知時宜待而輕見詞色，時當決而尚講持中調停，皆腐儒敗乃事者也。【王崑繩曰：夬之九五，兑也，非乾也。雖決上六，而隂有不忍割者，是未光也。故兑之九五，遂孚于剝焉】。

上六：无號，終有凶。象曰：无號之凶，終不可長也。

五陽孚號，則一隂无所號矣。【兑口亦有號象】。終不可長，其凶宜耳。五剛決一柔，若易易然。然初九不勝矣，九三且受其沾濡矣，九四趦趄不果矣，九五夬而未光矣。且下卦健體，則初與三恐其決之過。上卦說體，四與五又恐其決之不及。惟二得中而惕號不寧，小人之難去如此，君子去小人之難如此，厲哉！故通卦不言亨吉，祗曰无咎无恤悔亡，所以深戒君子，使勿忽小人也。聖人之情見乎辭如此。