【周易上经】第23卦-剥卦䷖山地剥卦（坤下艮上）－（宋）沈該撰《易小傳•卷三》上

䷖【坤下艮上】剥卦：【乾宫五世】

初六，剥牀以足，蔑貞凶。象曰：剥牀以足，以滅下也。

之頤【震下艮上】䷚

剥牀以足，剥道始也。人之所恃以安者，牀也。足在牀下，牀之所恃以安者也。上不厚下，而小人侵辱，剥喪公正，則人不能安其宅矣，剥道所由起也。初處卦下，隂始剥陽，是以剥牀以足也。隂之剥陽，由漸而至，剥道起則无正，自此始矣，是以蔑正凶也。蓋坤至靜而厚，闔戶之時也，牀之象也。變而為震，震為足為動，剥牀以足之象也。卦變為頤，頤養以正也。剥道始起，未至於盛，君子於此而能養正，則正類猶庶幾其未蔑也。此聖人寓卦變之深旨也。

六二：剥牀以辨，蔑貞凶。象曰：剥牀以辨，未有與也。

之蒙【坎下艮上】䷃

剥牀以辨，剥道著也。辨，牀第也，上下之辨也。隂道寖長，小人得位，侵害之跡，漸近所處，剥道已著，可見而辨矣，是以剥牀以辨也。過足至辨，漸上及人，蔑正之凶益甚矣。隂之剥陽，自初至二，以陽未有與也。剥之未盛，君子而有所與，猶可勝也。至三則有所與矣，有應也。蓋坤而為坎，剛實在中，辨之象也。卦變為蒙，蒙亦養正之義也。自初至二，剥道未盛，正道猶可養也，否則正蔑而凶矣，是以二爻皆戒也。

六三：剥之，无咎。象曰：剥之无咎，失上下也。

之艮【艮下艮上】䷳

剥之无咎，渾其跡也。方羣隂剥陽，而三處其中，獨應上九，渾跡小人之間，隂為君子之應，剥之无咎者也。離羣獨應，不與四隂同志，失上下也。蓋處剥之道，以順而止為善，坤而為艮，順而止也，是以无咎也。卦變純艮，上下敵應而不相與，失上下之象也。

六四：剥牀以膚，凶。象曰：剥牀以膚，切近災也。

之晉【坤下離上】䷢

剥牀以膚，漸近五也。膚，切於身者也。剥至上體，過牀而膚，則切於身矣。四，切於五者也。剥至四，則切於五矣，是以切近災也。剥近君位，則正道全消，故不言蔑正，而直言凶也。蓋艮為背，四居艮始，膚也。變而為離，離為火，剥膚之象也。

六五：貫魚，以宫人寵，无不利。象曰：以宫人寵，終无尤也。

之觀【坤下巽上】䷓

魚貫羣隂，順也。柔居尊位，為羣隂之主，而上承於陽，以順止之道反制小人，使之順而不犯，貫魚之謂也。方羣隂得志之時，而能待以順止之道，其親嬖之寵有如宫人，不與外政，則小人雖衆，何所能為？是善主剥時能止小人者也，是以无不利也。蓋四隂在下而處順體，貫魚之象也。艮而為巽，巽而止也。卦變為觀，觀而化也。是以雖處剥而終无尤也。

上九：碩果不食，君子得輿，小人剥廬。象曰：君子得輿，民所載也；小人剥廬，終不可用也。

之坤【坤下坤上】䷁

碩果不食，將反生也。君子得輿，厚下民也。小人剥廬，上窮也。在剥之極，而獨全於上，不為衆隂所剥，碩果不食者也。剥，落也。復，反也。剥之上，復之初也。落則反本，反本則復生矣。消極則息，剥極則為復矣。君子居剥之極，則以厚下之德，任載其民，使之安宅，以期於剥之復，是以得輿，民所載也。剥道將復，則民思治而惡亂，小人終无能為，无以自庇，是以剥廬，終不可用也。蓋一陽之實，獨全於上，碩果之象也。變而為坤，坤為厚載，為大輿，得輿之象也。一陽復於衆隂之上，廬也。變而從坤，剥廬之象也。坤，十月卦，隂極而陽，將復之時也。

論曰：剥道之起，由下不厚也。下不厚則上必危，其勢然也。山附於地，剥下以為高也。剥下以為高，則人不安其居，此剥之所以起也。坤，厚也，厚下取諸坤也。艮，止也，安宅取諸艮也。君子觀剥之象，以厚下安宅，所以濟剥也。故初以不厚下而為剥足之凶，上以能厚終而為民所載，義可見矣。一陽在五隂之上，衆小人剥一君子也。小人之害君子，非才勝也，沿隙也。人之防患，常在於應接之際，危疑之時。至其處於安平，當嚮晦宴息之時，則必安肆自放，往往亡過防之慮。小人之害君子，亦必於其心逸體胖，思慮有所不及之時，以浸淫之術，行其包藏之志。及其浸潤之譖，膚受之愬已行，則剥道已成，无所及矣。故剥卦自初至四，皆以剥牀為象。牀，人所寢處，以為安者也。易曰：君子安其身而後動。

又曰：身安然後國家可保也。始於剥牀，以足浸及於膚，以及其身，則其凶可知矣。蓋由覺之不先，而辨之不早也。方衆隂有剥陽之漸，而覺之不先，辨之不早，是何異寢於積薪之上，火未及然，而自以為安乎？非知幾之道也。夫見乃謂之象，形乃謂之器，聖人觀剥之象，知消息盈虛之運，遭其時而不與之忤也。順而止之，於剥道未成之先，則得所以處剥之道矣。故彖曰：順而止之，觀象也。剥極則反，君子復興，各有時也。君子尚消息盈虛之道，有再造之先見，非知幾者，其孰能與於此乎？嘗謂欲觀士之所為，當觀其心，不可全以出處之跡，觀剥之六三、夬之九三可見矣。剥之三雖處小人之間，隂為君子之應，其墨名而儒行者邪？夬之三儒名而墨行者矣，何謂也？夬當君子道長之極，處四同志中而不決，小人反為之應，不可為而為者也。剥當小人道長之極，處四同類中而反應，君子可為而不忍者也。是以觀士之所為，不可全以出處之跡也，必也辨其雜而著者乎？