【周易上经】第25卦-无妄䷘天雷无妄（震下乾上）－（宋）易祓撰《周易總義•卷八》

周易總義卷八

宋易祓撰

上經

䷘【震下乾上】

无妄者，實理自然之謂也。其成卦震下乾上，六爻皆為无妄，固有无妄而吉者，亦有无妄而凶者，吉固其所當得理之常者，凶固非其所當得理之不常者也。初言无妄往吉，二言利有攸往，四言可征无咎，謂在我有致吉之道，而得其所當得者也。三言无妄之災，五言无妄之疾，上言无妄行有災眚，謂在我無致凶之道，而得其非所當得者也。惟君子不以吉凶累乎已，而常盡其所以處乎吉凶之道，安行乎實理之際，而無所有期望乎其間，蓋自然而然，此乃无妄之謂歟？

无妄：元亨利貞；其匪正有眚，不利有攸往。

彖曰：无妄，剛自外來而為主于内。動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！

朱文公易本傳曰：史記作无望，謂无所期望而有得焉者。其義亦通。

无妄，遁之變也。九自三來，下居于初，初在内而為卦之主，合卦之二體，震動而乾健。九五爻以乾之剛中而位乎上，六二爻以震之柔中而應于下。彖言大亨以正者，所以釋元亨利貞之義。蓋乾言四德，純一不雜，无妄言四德，而繼之以匪正有眚，則參之以人事，而不能純乎乾之德。大亨以正，天之命而已。然而命者理也，順理而動之，是為无妄之正。初、二、四、五爻正也，正則以往為利。三、上爻匪正也，匪正則以往為有眚。是以不利有攸往在，將安之乎？君子攸行，其動以健，而獲自天之祐，然後可以言无妄之正也。行可妄乎哉？

象曰：天下雷行，物與无妄。先王以茂對時育萬物。

天下雷行而物與之者，无妄也，惟其時而已。得其時，則蟄藏者啓，湮鬱者奮，雖無所容心于萬物，而萬物莫不與之焉。是以先王體之，當萬物暢茂之時，對時育物，而萬物莫不各遂其正性，亦即物與之之无妄也。

初九，无妄，往吉。

象曰：无妄之往，得志也。

无妄卦之全體，皆以正為利。初爻之陽剛在内，居得其正，又以動體為一卦之主，上無係應，以正而動，初無一毫人為之累，自然以往而獲吉，是謂志無心之吉也。

六二，不耕穫，不菑畬，則利有攸往。

象曰：不耕穫，未富也。

二爻震體也，居中得正，而上應乾體之九五。乾健震動，其動于天者，故無一毫人為參乎其間。大凡世之所謂耕穫菑畬者，皆人為也。人為有致富之理，而六二之象言未富者，不求乎富也。二豈容心于此哉？不求于九五，而九五自應焉，不耕穫、不菑畬之象也。如是而往也，是謂无妄之往矣，宜其无所往而不為利者也。

六三，无妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。

象曰：行人得牛，邑人災也。

卦之六爻，皆无妄者也。六三不中不正，故設為此義。謂或者繫牛于此，而行人得之，行人莫知其所從來，而乃責牛于邑人，此邑人所以罹无妄之災。蓋三爻互巽為繩直，繫牛之象。三爻居動體之上，不利有攸往，邑人之象。二爻以中正而動，利有攸往，行人之象。二爻以應而往，三爻以無應而止，是謂行人得牛，邑人之災也。此雖无妄之災，亦卦辭所謂其匪正有眚者也。

九四，可貞，无咎。

象曰：可貞无咎，固有之也。

四爻出震體之上，居乾體之下，而下無係應，其可果于有為者哉？守吾乾剛固有之物，故言可貞。夫可貞則不累于有為，而後可以大有為。是雖無期望之心，而不至于有无妄之災矣。此其所以為无咎者也，亦正之利耳。

九五，无妄之疾，勿藥有喜。

象曰：无妄之藥，不可試也。

易以乘剛為疾，若豫之六五，柔居尊位，為剛所制，自取之也，非无妄也。夫无妄之九五，剛中而應，宜若無疾。然以其乘承皆剛，或以疾言，非所自取，乃无妄之疾也。人之于疾，惟藥可以巳之。无妄之疾則不然，疾自外來，何取乎藥？治疾反以增疾，故象以為不可試。惟陽剛守正，不試以无妄之藥，是謂勿藥有喜，无妄之至者也。

上九，无妄，行有眚，无攸利。

象曰：无妄之行，窮之災也。

卦辭言有眚在乎匪正，上九以陽居隂位，不特匪正而已。乾健至上，本亢極之地也，窮而无所之矣，是謂无妄行。有眚无攸利，而象則以窮之災釋之者，何也？蓋在天曰災，在人曰眚，以眚為災者，人事即天理之應者也。