【周易上经】第19卦-临卦䷒地泽临卦（兑下坤上上）－（元）解蒙撰《易精蘊大義•卷三》

䷒【兑下坤上】

臨：元亨利貞，至于八月有凶。

先儒曰：自臨之初爻至遯之二爻，在卦經八爻，在月經八月，剛柔皆變，是臨盡消也。

蒙謂當陽長之卦，以其才之能善，故其贊之深；以其時之難常，故其戒之早。因其所美而美之，因其當戒而戒之，聖人之情見矣。

彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。

勢雖足以漸盛，而理不失于中和。剛中而和順，天理之本然也。

至于八月有凶，消不久也。

于陽剛方長之時，即爲將變之戒，聖人之慮深矣。

先儒曰：臨、遯皆言浸長，同一意也。說者說其心，順者順其情，臨民之道也。剛而得中，非過剛也，長大亨以正之道也。彖言天道，孔子以人事參之，時運亦宜然也。蓋以浸長之剛，臨浸消之柔。嚴以遠之，非也，說斯可矣；健以决之，非也，順斯可矣。浸而長，得臨上之時；說而順，得臨下之道。自臨至遯，八月尚久，而云消不久，聖人之戒深矣。聖人于陰陽消長之機，有得其精妙，明哲作則，智照幾先，故如此。若待其已衰後戒，則无及矣。

蒙謂陽剛漸長之道雖能應乎天，而陽剛漸衰之勢不能逃乎時，此又知雖喜其所可喜，而亦憂其所可憂也。

象曰：澤上有地，臨。君子以教思无竆，容保民无疆。

先儒曰：相臨之道，莫若說順也。臨人之道，不臨之以勢而說之以心，不臨之以位而順之以從理，此坤、兌二體所以有臨之象也。教思无竆，則不止及一時而澤及後世矣；保民无疆，則不止安一國而德被天下矣。

蒙謂君子觀臨之象，而知化民之理爲可久，又知安民之勢爲可大，則臨民之道得矣。

初九，咸臨，貞吉。

象曰：咸臨貞吉，志行正也。

先儒曰：以卦義言也。以大臨小者，臨之道，初九、九二臨四陰也；以上臨下者，臨之位，六四、六五臨初九、九二也。惟其迭應而陰陽相感，故交相爲臨而謂之咸，言交相感而交相臨也。

蒙謂在下而獲上，唯相感以正，則可以行吉道也。

九二，咸臨，吉，无不利。

象曰：咸臨，吉，无不利，未順命也。

先儒曰：二、初象同。咸、臨言吉，而初貞，二无不利者，初位卑而不中，故取其貞；二得中而應君，故无不利。蓋下之感上，須守其正；臣之感君，須戒其順。

蒙謂剛中之德，獲信任之專，由其以至誠相感，而非順上之私也。

六三，甘臨，无攸利。既憂之，无咎。

象曰：甘臨，位不當也。既憂之，咎不長也。

先儒曰：兌爲口舌，以甘說臨人者也。然在多憂之地，故又能憂之。甘臨求諸人，既憂之求諸己。玩既憂之无咎五字，則知聖人示戒深矣。大抵易爲憂患而作，防致寇之患，則曰敬順不敗；明處泰之道，則曰艱貞无咎。未嘗不自戒懼中來，曰咎不長。又聖人開遷善之門，而速之入道也。

蒙謂以說臨人，固失其道；然知過而能改，則復于无過矣。

六四，至臨，无咎。

象曰：至臨无咎，位當也。

先儒曰：臨道向近比下，故爲至。伊川于象爻發明三義，蓋上得乎君，身得其正，下得其助，臨之至也。蒙謂守正以親臨下，民之道得矣。

六五，知臨，大君之宜，吉。

象曰：大君之宜，行中之謂也。

先儒曰：處于尊位，履得其中，不忌剛長而能順之，委物以能而不犯焉。故聰明者竭其觀聽，智力者任其謀爲，不爲而成，不行而至矣。大君之宜，如此而已。陽長之卦，凡遇陰柔之君，則未嘗不順之。故復、臨、泰、壯六五之爻，皆以下順陽剛而得居上之體。作易者以此垂訓，以爲君子地也。

蒙謂任天下之賢，以臨天下之衆，唯其知之明，故其行之至也。

上六，敦臨，吉，无咎。

象曰：敦臨之吉，志在内也。

先儒曰：六五之臨，知也；上六之臨，仁也。坤爲厚德，故曰敦臨。大抵厚以存心，未有不善，故敦復无悔，敦艮吉，敦臨无咎。然亦皆是積累至極處，有敦篤之義，故三卦皆于五上言之。六十四卦獨謙有吉无凶，臨次之。

蒙謂處尊高之地，而篤從善之心，厚之至也。