䷓【坤下巽上】
觀:盥而不薦,有孚顒若。
先儒曰:盥而不薦,上之觀下;有孚顒若,下之觀上也。盥者,事之始;不薦者,精專致一也。盥而不薦,在誠而不在物也。有孚者,誠信存乎中;顒若者,端莊形于外。有孚顒若,在心而不在言也。陰長之卦,其辭皆危,唯觀不然者,蓋治中有亂,亂中有治,觀卦體可見矣。觀之爲卦,下坤上巽,四陰方長,方且巽順,伏于二陽之下,而履至尊之位,操九五之權。又巽之象爲風,風行草偃,密撓于天地之間,有君子在上,小人自然巽順之義。此神化之妙,有不容言者。
蒙謂盡其誠敬之心,而一其歸向之意,此人君之所以表儀天下者也。
彖曰:大觀在上,順而巽,中正以觀天下。
位足以尊臨乎天下,而德足以儀表乎萬民,所謂以天德而居天位者也,故聖人深贊之。
觀,盥而不薦,有孚顒若,下觀而化也。
君子篤恭而天下平,吾于觀之君見之矣。
觀天之神道而四時不忒,聖人以神道設教而天下服矣。
天道行而萬物順,聖德修而萬民化,故其功用之妙,不見其迹而莫知其然也。
先儒曰:大觀在上以位言,順巽中正以德言。有位有德,故足以觀天下。然其爲觀之道,不以刑罰使物,而以觀感化物也。蓋天下之所觀者聖人也,聖人之所觀者天也。聖人何取于天哉?以其不言之教見于四時,而自行无差忒,所謂神道也。神即誠也,體之于心謂之誠,妙之于物謂之神。聖人之設教于人,舍天何觀哉?其能使天下觀而化,則不言之教寓于始盥之時,此所以爲神道也。天以神道行四時,故生物而不見其生之迹;聖人體天之神道而設教,故化民而不見其化之迹。
蒙謂以天德而居天位,所以正天下之表儀;體天道以治天民,所以成自然之功用。聖人治天下之道,其體用之妙盡于此矣,故聖人極論之。
象曰:風行地上,觀;先王以省方觀民設教。
先儒曰:坤爲土爲衆,省方觀民象也。巽以申命,設教象也。風行地上,鼓動萬物,无所不同。先王之省方觀民也亦然。修其教而不易其俗,齊其政而不易其宜。如齊務末業則教之以農桑,衛多淫風則教之以禮别,曹奢則示之以儉,魏褊則示之以禮,无非爲民觀也。王制言天子廵狩,命太師陳詩以觀民風,命市納賈以觀民之所好惡,命典禮考時月定日同律,禮樂制度衣服正之,乃其實也。
蒙謂觀之鼓動萬物无不周,而吾之教化萬民隨其俗,非有得于觀之象者不能也。
初六,童觀,小人无咎,君子吝。
象曰:初六童觀,小人道也。
先儒曰:辭雖指小人,意却屬君子。蓋小人无咎,非无咎也,不足咎也。
蒙謂陰柔之質而居遠于陽,宜所見之淺也。
六二,闚觀,利女貞。
象曰:闚觀女貞,亦可醜也。
先儒曰:初位陽,故爲童;二位陰,故爲女。童蒙无知,女子尚有知也。
蒙謂既于陽剛之道少見而不甚明,則唯以順爲正而已耳。
六三,觀我生,進退。
象曰:觀我生進退,未失道也。
先儒曰:三五皆曰觀我生,辭同而義異。六三察己以從人,九五察人以從己。
蒙謂動必求諸己,則能隨時以從道矣。
六四,觀國之光,利用賓于王。
象曰:觀國之光,尚賓也。
先儒曰:道之未足也,進退觀諸己;道之既足也,進退觀乎時。六三位不當,故觀我生進退,所謂觀諸己者也。六四位正當,故觀國之光,所謂觀乎時者也。蒙謂觀德輝之盛,而輔治化之隆,賢者之本心也。
九五,觀我生,君子无咎。
象曰:觀我生,觀民也。
先儒曰:五觀之主,天下之所觀仰也。時之治亂,俗之美惡,民之休戚,皆係乎我之所爲。然人君最難自觀,蓋左右前後,阿諛迎合,蒙蔽之者多也,却有驗處。時之汙隆,道之升降,此其不可掩而最可觀者也。故爻辭只說自觀,象辭從而廣之曰:觀民,所以觀我也。若治世无虞,習俗歸厚,民生樂業,則知我之施爲无愧于民,斯无咎矣。此本諸身,徵諸庶民者也。抑嘗論之,觀之爲道,可以神求,而不可以迹索。故在象則爲風行地上,風无形也;在祭則爲盥而不薦,盥无物也;在聖人則爲神道設教,神无方也。蓋存于精神心術之微,而形于軌儀聽唱之下,莫非自然之妙也。然九五以中正履帝位,不責人之必化,而必先于觀我;不恃己之教既盡,而尤切于觀民。是知聖人期使天下无一不爲君子之歸,乃能遂其志,豈容其有童觀之吝,闚觀之醜哉!昔者聖人之建極,即九五中正以觀天下者也。當時之民,其未純乎中,則不協于極,不罹于咎者有焉;其已趨乎中,則凡厥庶民,以近天子之光者又有焉。聖人莫不皆欲琢磨而成就之,與觀之設教何異哉!噫!知書之有皇極,則知九五之爲觀矣。蒙謂王者之治,推己以及物,觀民以察己,則德周而化洽矣。
上九,觀其生,君子无咎。
象曰:觀其生,志未平也。
先儒曰:九五、上九在四陰卦中,皆獲无咎,以其體巽之德,有以化服小人之類也。下二陽主進爲臨,于陽道向盛之時,聖人已預爲之戒。至觀將爲剥,既衰而後戒,則无及矣。故示戒宜在臨,而不在觀也。聖人致謹于消長之幾也如此。况以九五中正在上,羣陰仰而觀之,故聖人以爲小人觀君子之象。象雖如此,勢實漸危,故在上二爻皆曰无咎,謂能如九五之中正,上九之修省,僅可无咎爾。不然,九五剛健中正,以觀天下,雖元吉大亨可也,豈止无咎而已哉!明二陽之消,道大而德小也。
蒙謂雖居无位之地,猶當爲下之觀,故不可忘戒惕之心也。
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