第02卦-坤卦䷁坤卦为地（坤下坤上）-[元]董真卿撰《周易會通•卷二》

　　周易會通卷二

　　元　董眞卿　撰

经：坤卦䷁【坤下坤上】

坤元亨利牝馬之貞

【呂音訓：坤陸氏曰本又作巛巛今字也同困魂反牝陸頻忍反】

集解：

【程子曰坤乾之對也四德同而貞體則異乾以剛固為貞坤則一作以柔順而一作為貞牝馬柔順而健行故取其象曰牝馬之貞】

附録：

【程子語利字不聯牝馬為義如云利牝馬之貞則坤便是有三德羅氏拾遺　朱子語問牝馬取其柔順健行之象坤順而言健何也曰守得這柔順亦自堅確故有健象柔順而不堅確則不可以配乾矣銖利牝馬之貞不可將利字自作一句後云主利却當如此絶句此伊川只為泥那四德所以如此說不通必大】

纂註：

【馮氏椅曰天一地二故乾畫奇坤畫耦乾一而圓其精為日坤二而闕其精為月故於文日圓而一月闕而二日月為隂陽代明之義　李氏過曰牝馬能載而又能生育所以為坤之貞　項氏曰四明樓尚書鑰言北方畜馬蕃庶當游牝時每一牡將十牝以出雖千百為羣各從其牡終不他合此所謂牝馬之貞也盖物之牝者皆能順陽而行求其從一而不變莫牝馬之若也故聖人取以象坤　蔡氏曰乾貞剛健專固坤貞柔順承從】

君子有攸往

集解：

【程子曰君子所行柔順而利且貞合坤德也攸音由】

先迷後得主利

集解：

【程子曰隂從陽者也待唱而和隂而先陽則為迷錯居後乃得其常也主利利萬物則主於坤生成皆地之功也臣道亦然君令臣行勞於事者臣之職也】

附録：

【程子語先迷後得是一句主利是一句盖坤道唯是主利文言後得主而有常處脫却一利字迪】

西南得朋東北喪朋安貞吉

【呂音訓：喪陸息浪反】

集解：

【程子曰西南隂方東北陽方隂必從陽離喪其朋類乃能成化育之功而有安貞之吉得其常則安安於常則貞是以吉也　朱子曰一者耦也隂之數也坤者順也隂之性也註中者三畫卦之名也經中者六畫卦之名也隂之成形莫大於地此卦三畫皆耦故名坤而象地重之又得坤焉則是隂之純順之至故其名與象皆不易也牝馬順而健行者陽先隂後陽主義隂主利西南隂方東北陽方安順之為也貞健之守也遇此卦者其占為大亨而利以順健為正如有所往則先迷後得而主於利往西南則得朋往東北則喪朋大抵能安於正則吉矣】

附録：

【朱子語利牝馬之貞言利於柔順之正而不利於剛健之正利是箇虚字西南得朋固是好了東北喪朋亦自不妨為有慶坤比乾都是折一半用?易說問東北喪朋西南得朋何也曰隂不比陽隂只理會得一半不似陽兼得隂故无所不利隂半用故得於西南喪於東北先迷後得亦然自王輔嗣以下皆不知此錯解了銖先迷後得東北西南大槩是隂為陽一半就前後言没了前一截就四方言没了東北一截陽却是全體淵問得朋喪朋曰占得坤卦從西南方得其朋從東北方失其朋西南隂方東北陽方坤比乾減半煇西南得地與類行自是好東北不得地自然喪朋?乾卦元亨利貞便都好故云利永貞到坤只一半好故云利牝馬之貞即是亦有不利者　乾主義坤便主利占得這卦便主利萬物乃是此卦占得時主有利淵問坤彖辭君子有攸往何也曰此是虚字意在下句伊川只見彖象辭押韻冇柔順利貞君子攸行之語遂解云君子所以行柔順而利且貞恐非也盖言君子有所往先迷後得主利也銖伊川說東北喪朋處但不知這處添得許多否淵】

纂註：

【郭氏雍曰自君子冇攸往以下皆人道也凡言吉凶皆人道辭　徐氏之祥曰喪朋便是先迷得朋便是後得　龍氏曰巽離坤兌隂之朋也乾坎艮震陽之朋也　雙湖先生曰文王卦辭取象始此坤自取牝馬象晉鍚馬蕃庶亦坤象此象雜占中元亨利牝馬之貞已盡坤之全體君子以下申占辭也君子指筮者畫卦自下而上下體居先上體居後下坤在重坤之下有先迷象迷昏也上坤在初坤之上有後得象主利言其占居先則迷居後則得而主冇所利也亦上坤在地上可生物象上坤又有在西南方象得朋巽離兌也下坤又冇在東北方象喪朋喪西南之朋也安貞吉其守後天八卦方位安西南之正乎盖彖辭文王所作西南得朋東北喪朋後天卦位至哉文王之作易也其當西伯之時羑里之囚邪味安貞吉之辭文王之心盡於此矣今觀自利牝馬貞而下反覆致戒无非謹守為臣之分使凡居坤位者一守之以貞也萬世而下可想見文王之心且可為不安貞而占者之戒矣】

初六履霜堅氷至

【呂音訓：履陸氏曰如字鄭玄讀為禮】

集解：

【程子曰隂爻稱六隂之盛也八則陽生矣非純盛也隂始生於下至微也聖人於隂之始生以其將長則為之戒隂之始凝而為霜履霜則當知隂漸盛而至堅氷矣猶小人始雖甚微不可使長長則至於盛也　朱子曰六隂爻之名隂數六老而八少故謂隂爻為六也霜隂氣所結盛則水凍而為氷此爻隂始生於下其端甚微而其勢必盛故其象如履霜則知堅氷之將至也夫隂陽者造化之本不能相无而消長有常亦非人所能損益也然陽主生隂主殺則其類有淑慝之分焉故聖人作易於其不能相无者既以健順仁義之屬明之而无所偏主至其消長之際淑慝之分則未嘗不致其扶陽抑隂之意焉盖所以贊化育而參天地者其旨深矣不言其占者謹微之意已可見於象中矣】

附録：

【朱子語隂陽冇以動靜言者有以善惡言者如乾元資始坤元資生則獨陽不生獨隂不成造化周流須是並用如履霜堅氷至則一隂之生便如一賊這道理在人如何看直看是一般道理横看是一般道理所以謂之易道夫盈天地之間所以為造化者隂陽二氣之終始盛衰而已陽生於北長於東而盛於南隂始於南中於西而終於北故陽常居左而以生育長養為功其類則為剛為明為公為義而凡君子之道屬焉隂常居右而以夷傷慘殺為事其類則為柔為暗為私為利而凡小人之道屬焉聖人作易畫卦繫辭於其進退消長之際所以示人者深矣又曰易中說到陽處便扶助推移他說到隂處便抑遏雍絶他淵聖人作易常以陽為君子而引翼扶持惟恐其不盛隂為小人而排擯抑黜唯恐其不衰　問履霜堅氷何以不著占象曰此自分曉占者日前未見有害却有未萌之禍所宜戒謹也砥問履霜堅氷至先生曰隂陽者造化之本所不能无但冇淑慝之分盖陽淑而隂慝陽好而隂不好也猶有晝必有夜有暑必有寒冇春夏必有秋冬人有少必有老其消長有常人亦不能損益也但聖人參天地贊化育於此必有道故觀履霜堅氷至之象必有謹微之意所以扶陽而抑隂也銖如得乾卦上五爻不變而初爻變示人以勿用之理也得坤初爻變告人以履霜之漸也顯子】

纂註：

【蔡氏曰霜隂氣始凝也履象初霜象六堅氷隂氣盛也言霜之積則必冇堅氷至戒辭也諸爻曰足曰趾曰拇曰履皆取在下而象初也　張氏汝明曰一隂始生而言履霜堅氷者知微知彰之意　司馬公曰履霜堅氷君子攘惡於未芽杜禍於未萌　李氏舜臣曰初六猶人一步之初故曰履霜霜始凝上无陽以逆之將迤邐有至堅氷之漸矣　雙湖先生曰霜只就初爻取象初六隂始生甚微故象履霜至上六則隂既盛極故象堅氷】

六二直方大不習无不利

集解：

【程子曰三隂位在下故為坤之主統言坤道中正在下地之道也以直方大三者形容其德用盡地之道矣由直方大故不習而无所不利不習謂其自然在坤道則莫之為而為也在聖人則從容中道也直方大孟子所謂至大至剛以直也在坤體故以方易剛猶貞加牝馬也言氣則先大大氣之體也於坤則先直方由直方而大也直方大足以盡地道在人識之耳乾坤?體以位相應二坤之主故不取五應不以君道處五也乾則二五相應　朱子曰柔順正固坤之直也賦形有定坤之方也德合无疆坤之大也六二柔順而中正又得坤道之純者故其德内直外方而又盛大不待學習而无不利占者有其德則其占如是也】

附録：

【程子語至大至剛以直此三者不可缺一缺一便不是浩然之氣如坤所謂直方大是也但坤卦不可言剛言剛則害坤體然孔子於文言又曰坤至柔而動也剛方即剛也繹浩然之氣難識須要認得當行不慊於心之時自然有此氣象然亦未盡須是見至大至剛以直之三德方始見浩然之氣若要見時且看取地道坤六二直方大不習无不利方便是剛大便是大直便是直於坤不言剛而言方者言剛則害於地道故下一竹不復云至柔而動也剛以其先言柔而後言剛无害大只是對小而言是大也剛只是對柔而言是剛也直只是對曲而言是直也如此自然不習无不利坤之六二只為已是地道又是二又是六地道之精純者至如六五便不同欲得學者且只看取地道坤雖是學者之事然亦冇聖人之道乾九二是聖人之事坤六二是學者之事聖賢之道其?无二但至一作只有淺深大小入問録介甫釋直方大云因物之性而生之直也成物之形而不可易方也人見似好只是不識埋如此是物先有箇性坤因而生之是甚義理全不識也繹　朱子語劉礪問坤卦直方大不習无不利曰坤是純隂一卦諸爻皆不中正五雖中亦以隂居陽唯六二居中得正為坤之最盛者故以象言之則冇是三者之德而不習无不利占者得之有是則吉文蔚占者有直方大之德則不習而无不利占者无此德則雖習而不利也如奢侈之人而得共儉則吉之占明不共儉者是占為不吉也他皆倣此如此看自然意思活　問不習无不利或以為此是成德之事或以為學者須時習然後至於不習曰不是如此聖人作易只是說此爻中有此象若占得此爻便應此事有此用未說到時習至於不習與成德之事在學者固當如此然聖人作易未有此意在熹說易所以與先儒不同正在於此銖坤卦中唯這一爻最純粹盖五雖尊位却是陽爻破了體了四重隂而不中三又不正唯此爻得中正所以就這說箇直方大此是說坤卦之本體然而本意却是教人知道這爻有這箇德不待習學而无不利人占得這箇時若能直能方能大則亦不習无不利却不是要?明坤道伊川冇這箇病從頭到尾皆然淵問坤六二爻傳曰由直方而大竊意六是坤之本體安得直由方而後大邪先生曰直方大是坤有此三德若就人事上說則是敬義立而德不孤豈非由直方而後大耶時舉王德修說浩然之氣大剛直是氣之體段實養處是必有事焉以下荅曰孟子浩然之氣要處只在集義是浩然之氣生處大剛與直伊川須要說是三箇何也大雅云欲配直方大三德荅曰坤直方自是要敬以直内義以方外大是敬義立而德不孤也孔子說或三或五豈有定例大雅】

纂註：

【司馬公曰直方大直者言其氣方者言其形大者兼形與氣而言　徐氏曰生物而无所回撓非直乎賦形而无所移易非方乎又曰習重習也卜不習吉此言不待重占自无不利以人道言之　馮氏椅曰乾六爻莫盛於五坤六爻莫盛於二何也中而且正乾尊坤卑各盡其道也　項氏曰莆陽鄭厚曰坤爻辭皆協霜韻此當曰直方而已大字疑衍不然屬下句安世謂大字自為句　許氏曰否之時不為窮厄所動豫之時不為逸欲所牽非安於義分者莫能也坤之六二居中履正且又靜而順焉宜其處此而无敗也雖然創物兼人陽之為也柔順貞靜隂之德也以隂之德而遇剥觀則剥傷於柔而觀失於固矣夫何故時既不同義亦隨異此六爻所以貴中正而中正之中又冇隨時之義也】

六三含章可貞或從王事无成有終

集解：

【程子曰三居下之上得位者也為臣之道當含晦其章美有善則歸之於君乃可常而得正上无忌惡之心下得柔一作恭順之道也可貞謂可貞固守之又可以常久而无悔咎一作吝也或從上之事不敢當其成功唯奉事以守其終耳守職以終其事一有者字臣之道也　朱子曰六隂三陽内含章美可貞以守然居下之上不終含藏故或時出而從上之事則始雖无成而後必有終爻冇此象故戒占者有此德則如此占也】

附録：

【程子語章外見之物含章可貞來章有慶須要反己籲　朱子語伊川說應多不通且如六三便夾些陽了隂則渾是不?底如六三之爻冇陽所以言含章若无陽何由有章含章為是冇陽半動半靜之爻若六四則渾是柔了所以括囊淵】

纂註：

【王氏大實曰剛柔相雜曰文文之成曰章剛動而柔緼之含章也　徐氏曰成謂專成无成謂隂承陽但當盡臣道不可有所專成也有終隂之事也陽不足於後代其終者隂也三下卦之終故亦以終言又曰或者不敢自決之辭從者不敢造始之意又曰三與五同功而異位三居下卦之上故又有從王事之象　郭氏忠孝曰六三不正之隂處下卦之上其才為不足其位為過中以順而過中可以含章代終而已　易氏曰三以隂居陽而謂之章猶五以隂居陽而謂之文　龍氏仁夫曰三能含蓄其章美故為可貞固之占居下體上公侯位也剛爻有動意故為或從王事之占隂爻空虚无成功之象河圖地无一而有十為有終之象凡爻有止一象一占有正象占外復著旁象旁占不當為一說強釋之　雙湖先生曰六三不正故戒以可貞坤與乾配者也王事乾九五事也又曰案李衡云貞者正固之稱不可獨訓為正或專一固守而獲吉或不知通變不當固守而守之則凶危】

六四括囊无咎无譽

集解：

【程子曰四居近五之位而无相得之義乃上下閉隔之時其自處以正危疑之地也若晦藏其知如括結囊口而不露則可得无咎不然則有害也既晦藏則无舉矣括古活反舉音餘又音預　朱子曰括囊言結囊口而不出也譽者過實之名謹密如是則无咎而亦无譽矣六四重隂不中故其象占如此盖或事當謹密或時當隱遯也】

附録：

【程子語問括囊事還做得在位使否先生曰六四位是在上然坤之六四却是重隂故曰賢人隱便做不得在位繹　朱子語坤六四爻不止言大臣事在位者便當去未仕者便當隱必大問重隂不中何以見其有括囊之象曰隂而又隂其結塞不開則為括囊矣又問占者必當括囊則无咎何也曰當天地閉賢人隱之時若非括囊則有咎矣道夫】

纂註：

【林氏栗曰坤為囊荀九家之說　徐氏之祥曰坤為地盛貯萬物囊之象　李氏舜臣曰譽者咎之招六四之所以无咎者以其无譽也隂晦之世其法當隱身將隱馬用名世之托隱以求名者皆不能无意于世者也名之一出而辭之不可則人世吉凶之患將迫逐而不去為君子者不可以不謹也　許氏曰六四有貞順之德不問冇應與否皆无凶咎盖為臣之道子之道妻之道主於貞順貞順則无過矣　龍氏仁夫曰案朱子當去當隱之語盖有功於易若當去不去當隱不隱唯阿乾没竊位全身以應括囊之象者小人之流也豈易旨哉】

六五黄裳元吉

集解：

【程子曰坤雖臣道五實君位故為之戒云黄裳元吉黄中色裳下服守中而居下則元吉謂守其分也元大而善也爻象唯言守中居下則元吉不盡?其義也黄裳既元吉則居尊為天下大凶可知後之人未達則此義晦矣不得不辨也五尊位也在它卦六居五或為柔順或為文明或為暗弱在坤則為居尊位隂者臣道也婦道也臣居尊位羿莽是也猶可言也婦居尊位女媧氏武氏是也非常之變一作大不可言也故冇黄裳之戒而不盡言也或疑在革湯武之事猶盡言之獨於此不言何也曰廢興理之常也以隂居尊位非常之變也　朱子曰黄巾色裳下飾六五以隂居尊中順之德充諸内而見於外故其象如此而其占為大善之吉也占者德必如是則其占亦如是矣春秋傳南蒯將叛筮得此爻以為大吉子服惠伯曰忠信之事則可不然必敗外強内温忠也和以率貞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之飾也元善之長也中不忠不得其色下不共不得其飾事不善不得其吉且夫易不可以占險三者冇闕筮雖當未也後蒯果敗此可以見占法矣】

附録：

【朱子語易本是箇卜筮之書聖人因之以明教因其疑以示訓中間都是正吉不曾冇不正而吉大率是為君子設非小人盗賊所得竊取而用如黄裳元吉須是居中在下方始會大吉不然則大凶賀孫六五黄裳元吉這是那居中處下之道乾之九五自是剛健底道理各隨他隂陽自有一箇道理其為九六不同所以在那五處亦不同這箇五之柔順從那六裏來淵問黄裳元吉伊川解作聖人示戒並舉女媧氏武后之事今考本文无此象這又是象外立教之意否曰不曉這義看來伊川要立議論教人可向别處說不可硬配在易上說此爻何曾有這義都是硬入這意所以說得絮了易說易中言占者有其德則其占如是吉无其德而得是占者却是反說如南蒯得黄裳元吉疑吉矣而蒯果敗者盖卦辭明言其黄裳則元吉无黄裳之德則不吉也它皆倣此如此看自然意思活銖】

纂註：

【蔡氏曰黄象五裳象六馮氏椅曰黄以明其為地之色也裳以明其配乾之衣也　林氏栗曰乾為衣坤為裳五雖尊配乾而為下矣李氏舜臣曰乾之九五堯舜之君也坤之六五臯夔稷契之臣也坤六五之應在乾九五乾坤相應者堯舜】

【臯夔之遇合也乾之事業則堯舜二典是也坤之事業則禹臯陶三謨是也合典謨而觀然後堯舜臯夔之事業可見合乾坤二卦而觀然後君臣之配應可見乾坤定體一純而不雜坤六爻无君位與諸卦六爻自為配應例不同乾為君六爻皆君事坤為臣六爻皆臣道也先儒謂五君位以隂居之為莽新武氏之類此賊教之大者不可无辨　馮氏當可曰天下之變无常社稷有綴旒之危莫不賴腹心之臣從權制變而社稷以安君薨百官緫已以聼於冢宰三代之常制然則人臣而行君事无世无之坤之六爻初戒之四戒之上又戒之而五復為戒懼之辭世不幸而至於大變則為臣者不敢犯難而任事為君者終疑其臣於下誰與寄社稷之計不可之大者也亦惟忠誠純至臨大節而不可奪如黄裳者是賴焉而後成社稷之功矣　雙湖先生曰隆山所論甚當然先儒說乃是程傳傳意誠以五為君位不可以臣與婦居之而不知坤既純臣道則六五正大臣之位不得例以君位言矣然使羿莽媧武之徒居此位其不為羿莽媧武之禍者亦希矣居此位者其必如六五黄裳之大臣焉斯可耳善觀程傳者正自不妨益致其戒也　許氏曰坤六居五雖不當位然柔順重厚合於時中有君人之度焉得九二剛中應之則事乃可濟故師秦臨升或吉或无咎而它卦則戒之之辭為尤重盖隂柔之才不克大事且鮮能永貞故也】

上六龍戰于野其血玄黄

集解：

【程子曰隂從陽者也然盛極則抗而爭六既極矣復進不已則必戰故云戰于野野謂進至於外也既敵矣必皆傷故其血玄黄　朱子曰隂盛之極至與陽爭兩敗俱傷其象如此占者如是其凶可知】

附録：

【朱子語坤六爻雖有輕重大槩皆是持守收斂畏謹底意思砥?問龍戰于野曰乾无對只是一箇物事至隂則有對待大抵隂常虧於陽人傑時舉問坤上六隂極盛而與陽戰爻中乃不言凶且乾之上九猶言有悔此却不言何邪曰戰而至於俱傷其血玄黄不言而其凶可知矣時舉子耕問乾上九只言亢坤上六却言戰何也曰乾无對待只有乾而已故不言坤坤則不可无乾隂體不足常虧欠若无乾便没上截大抵隂陽二物本别无隂只是陽盡處便是隂了必大】

纂註：

【盧氏曰云戰者盖罪陽之失於防漸至无陽之嫌野者又罪隂之不能退避非其所處之位　徐氏曰龍陽象野極外之地上象陽大隂小隂本不能與陽爭六隂已窮于上十月之卦也至此隂盛陽微故爻稱龍戰于野說卦又曰戰乎乾言隂陽相薄也驗諸氣候而可見血傷也玄陽也黄隂也隂陽既爭則皆不能无傷故又有其血玄黄之象也李氏開曰乾位西北而隂窮亦薄陽而戰焉曰龍戰則是乾來戰不以坤敵乾也春秋書王師敗績于茅戎以自敗龍戰之義深矣　林氏栗曰龍戰于野是龍與龍戰也野者天地之際而戰者隂陽之敵也隂陽冇敵故雖坤而稱龍隂陽俱傷故雖乾而稱血主陽而言戰故曰龍主隂而言傷故曰血乾為赤坤為黑天地之正色也赤變於黑為玄黑變於赤為黄　馮氏椅曰主龍而言則知隂不可亢亢則陽必伐之戒隂也以戰而言則知隂不可長長則與陽敵矣戒陽也啟與有扈戰于甘之野正應此爻之象又曰以八卦配方位言之後天八卦乾居西北其辰則亥也以隂陽配十二辰言之隂終於亥其位則坤也隂陽之氣行乎天方位之氣鍾乎地以天氣之坤乘地氣之乾其勢不順其氣相薄故乾陽激而上戰坤隂此萬物蟄藏所以待隂陽之定也】

用六利永貞

集解：

【程子曰坤之用六猶乾之用九用隂之道也隂道柔而難常故用六之道利在常永貞固　朱子曰用六言凡得隂爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦羣隂而居首故發之遇此卦而六爻俱變者其占如此辭盖隂柔而不能固守變而為陽則能永貞矣故戒占者以利永貞即乾之利貞也自坤而變故不足於元亨云】

附録：

【朱子語坤利在永貞不知有何關捩子這坤却不得見他元享只得他永貞坤之本卦固自有元亨變卦却无董録】

纂註：

【李氏舜臣曰利永貞者慮其侵陽而欲其永守牝馬之貞以保其柔順之利也　劉氏曰易道窮則變變則通上六不知通變隂道已窮與陽戰而受傷苟能通變以用六而知永貞於柔順之為利則无戰傷矣　馮氏椅曰乾極矣九將變而為六能用九則不失其為君之道坤極矣六將變而為九能用六則不失其為臣之節用九在无首用六在永貞所以用六也】

大象傳：地勢坤君子以厚德載物

集解：

【程子曰坤道之大猶乾也非聖人孰能體之地厚而其勢順傾故取其順厚之象而云地勢坤也君子觀坤厚之象以深厚之德容載庶物　朱子曰地坤之象亦一而已故不言重而言其勢之順則見其高下相因之无窮至順極厚而无所不載也】

附録：

【程子語問坤卦是臣之事人君有用處否先生曰是何无用如厚德載物人君安可不用迪　朱子語地平則不見其順必其高下層層地去此所以見地勢之坤順人傑地之勢常有順底道理且如這箇平地面前便有坡陀處那突然起底也自順淵問地勢猶言高下相因之勢以其順且厚否曰高下相因只是順若厚又是一箇道理然惟其厚所以上下只管相因去只見得它順若是薄底物高下只管相因則傾陷了不能如此之九窮矣惟其高下相因无窮所以為至順也君子體之惟至厚為能載物也又曰天行健故君子法之以自彊不息地勢坤故君子體之以厚德載物録】

彖傳：至哉坤元萬物資生乃順承天

集解：

【朱子曰此以地道明坤之義而首言元也至極也比大義差緩始者氣之始生者形之始順承天施地之道也】

附録：

【朱子語徐煥云萬物資乾以始而有氣資坤以生而有形氣至而生生則坤元亦通淵】

纂註：

【李氏舜臣曰天地為域中之太均也孔子贊乾曰大而坤則曰至何也尊乾故也易以陽為大隂為小故乾元曰大哉坤元曰至哉嫌於兩大同贊乃變文而以至哉稱之特以差别乾坤之名分耳論其以一元之氣始生萬物則坤元極至之功與乾元之大一也故乾資始而有氣坤資生而有形此坤元所以為順天而生化也　蔡氏曰至哉亦贊也贊坤元承乾元之大无所不至也生者流形露生之時】

坤厚載物德合无疆

【呂音訓：疆陸氏曰或作壃同居良反下同】

集解：

【程子曰資生之道可謂大矣乾既稱大故坤稱至至義差緩不若大之盛也聖人於尊卑之辨謹嚴如此萬物資乾以始資坤以生父母之道也順承天施以成其功坤之厚德持載萬物合於乾之无疆也】

附録：

【程子語天地之中理必相直則四邊當有空缺處空缺處如何地之下豈无天今所謂地者特於一作為天中一物耳如雲氣之聚以其久而不散也故為對几物動者只是氣動凡所指地者一作損缺處只是土土亦一物爾不可言地更須要知坤元承天是地之道也大臨】

含弘光大品物咸亨

集解：

【朱子曰言亨也德合无疆謂配乾也】

附録：

【朱子語資乾以始便資坤以生不爭得霎時間乾底亨時坤底亦亨生是生物即乾之所始也】

纂註：

【蔡氏曰含弘坤之事也光大乾之事也德合乎乾故亦至乎光大也　游氏曰其靜也翕故曰含弘含言无所不容弘言无所不有其動也闢故曰光大光言无所不顯大言无所不被四者坤元之德】

牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行

集解：

【程子曰以含弘光大四者形容坤道猶乾之剛健中正純粹也含包容也弘寛裕也光昭明也大博厚也有此四者故能成承一作順天之功品物一作類咸得亨遂取牝馬為象者以其柔順而健行地之類也行地无疆謂健也乾健坤順坤亦健乎曰非健何以配乾未有乾行而坤止也其動也剛不害其為柔也柔順而利貞乃坤德也君子之所行也君子之道合坤德也　朱子曰言利貞也馬乾之象而以為地類者牝隂物而馬又行地之物也行地无疆則順而健矣柔順利貞坤之德也君子攸行人之所行如坤之德也所行如是則其占如下文所云也】

附録：

【朱子語利牝馬之貞本无四德?象彖中方有之彖中說四德自不分曉前數句說元亨者却說分明後面幾句无理會牝馬地類行地无疆便是那柔順利貞君子攸行本連下面緣它趂押韻後故說在此這般?難十分理會淵】

纂註：

【馮氏椅曰經以有攸往屬下文贊欲便聲韻遂以君子攸行屬上文言君子之所行者柔順利貞也　雙湖先生曰馮氏稱彖為贊】

先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶

【呂音訓：喪陸息浪反】

集解：

【朱子曰陽大隂小陽得兼隂隂不得兼陽故坤之德常減于乾之半也東北雖喪朋然反之西南則終有慶矣】

附録：

【程子語隂必從陽然後乃有終慶也羅氏拾遺　朱子語問柔順利貞君子攸行如何曰柔順利貞坤之德也君子而能柔順堅正則其所行雖先迷而後得雖東北喪朋反之西南則得朋而有慶　以文王八卦論之則自西北之乾以至東方之震皆父與三男之位也自東南之巽以至西方之兌皆母與三女之位也故彖辭以東北為陽方西南為隂方荅袁樞東北喪朋乃終有慶既言終有慶則有慶不在今矣為他是箇柔順底物東北陽方非他所安之地如慢水中魚去急水中不得自是喪朋喪朋於東北則必反於西南是終有慶也正如先迷後得為它柔順故先迷柔順而不失乎健故後得所以卦下言利牝馬之貞喪朋先迷便是牝有慶後得便是馬將牝馬字分開却形容得意思文蔚曰大抵柔順中正底人做越常過分底事不得只是循時守分時又却自做得他底事曰是如此文蔚又曰牝馬柔順故先迷而喪朋然馬健行却後得而有慶牝馬不可分為二今姑分以見其義】

纂註：

【張子曰坤先迷不知所從故失道後能順聽則得其常矣　項氏曰東北喪朋乃終有慶者所以?文王言外之意也地之交乎天臣之事乎君婦之歸乎夫皆喪朋之慶也】

安貞之吉應地无疆

【呂音訓：應陸氏曰應對之應易内如此者並同】

集解：

【程子曰乾之用陽之為也坤之用隂之為也形而上曰天地之道形而下曰隂陽之功先迷後得以下言隂道也先唱則迷失隂道後和則順而得其常理西南陰方從其類得朋也東北陽方離其類喪朋也離其類而從陽則能成生物之功終冇吉慶也與類行者本也從於陽者用也隂體柔躁故從於陽則能安貞而吉應地道之无疆也隂而不安貞豈能應地之道彖有三无疆盖不同也德合无疆天之不已也應地无疆地之无窮也行地无疆馬之健行也朱子曰安而且貞地之德也】

附録：

【朱子語彖辭乃卜筮辭穉彖則夫子推其理以釋之也以之吉應地无疆為卜筮之詞恐記者之誤也荅方士繇安貞之吉他這分段只到這裏若使妄作以求全時便凶了在人亦當如此淵未有乾行而坤止此說是且如乾施物坤不應則不能生物既會生物便是動若不是他健後如何配乾只是健得來順隂體柔躁只謂他柔所以躁剛便不躁躁是那欲動而不得動之意剛則便動矣柔躁不得自守所以說安貞吉淵】

纂註：

【丘氏曰无疆天德也惟地能合天之无疆則地亦无疆君子能法地之无疆則君子亦无疆然則君子法地地法天皆不出於一天德之无疆而已矣】

小象傳：履霜堅氷隂始凝也馴致其道至堅氷也

【呂音訓：履霜堅氷晁氏曰徐氏无堅氷二字王昭素以徐氏為然胡先生亦云然凝陸魚氷反馴陸氏曰似遵反向秀云從也徐音訓亦依鄭義】

集解：

【程子曰隂始凝而為霜漸盛則至於堅氷一有也字小人雖微長則漸至於盛故戒於初馴謂習習而至於盛習因循也朱子曰案魏志作初六履霜今當從之馴順習也】

纂註：

【項氏曰魏曹丕時許芸奏云易傳曰初六履霜隂始凝也无堅氷二字　郭氏京曰隂始凝也上誤增堅氷字履霜與堅氷時候頗異不合相連結義疏云初六隂氣之微初寒之始履踐其霜微而漸積乃至堅氷也履霜者從初至三堅氷者從四至上】

六二之動直以方也不習无不利地道光也

集解：

【程子曰承天而動直以方耳直方則大矣直方之義其大无窮地道光顯其功順成豈習而後利哉】

附録：

【朱子語問坤之六二之動直方曰方是一定不變之意坤受天之氣而生物故其直止是一定煇】

含章可貞以時?也

集解：

【程子曰夫子懼人守文而不達義也又從而明之言為臣處下之道不當有其功善必含晦其美乃正而可常然義所當為者則以時而?不有其功耳不失其宜乃以時也非含藏終不為也含而不為不盡終者也】

纂註：

【朱氏曰含章者坤之靜也以時?者坤之動也】

或從王事知光大也

【呂音訓：知陸音智】

集解：

【程子曰象只舉上句解義則并及下文他卦皆然或從王事而能无成有終者是其知之光大也唯其知之光大故能含晦淺暗之人有善唯恐人之不知豈能含章也】

括囊无咎慎不害也

集解：

【程子曰能慎如此則无害也】

纂註：

【丘氏曰慎釋括囊義不害釋无咎義慎則不害矣】

黄裳元吉文在中也

集解：

【程子曰黄中之文在中不過也内積至美而居下故為元吉　朱子曰文在中而見於外也】

纂註：

【鄭氏汝諧曰文在中謂五爻中藴陽明之義也　余氏曰坤六五黄裳元吉象曰文在中則止?黄裳義盖通坤卦皆可言裳唯六五則為黄裳所以可貴也六二雖中而不文六三雖文而不中故直方但言其質之中而含章但戒其華之露】

龍戰于野其道窮也

集解：

【程子曰隂盛至於窮極則必爭而傷也】

用六永貞以大終也

集解：

【程子曰隂既貞固不足則不能永終故用六之道利在盛大於終能大於終乃永貞也　朱子曰初隂後陽故曰大終】

附録：

【朱子語陽為大隂為小大過小過之類皆是以隂陽而言坤六爻皆隂其始本小到此隂皆變為陽矣所謂以大終也言始小而終大文蔚】

纂註：

【子夏曰柔戒於邪長正乃利也　朱氏曰陽始之隂終之未始離陽故曰以大終也　程氏曰乾以元為本所以資始坤以貞為主所以大終也】