经：复卦䷗【震下坤上】

集解：

【程子曰復序卦物不可以終盡剥窮上反下故受之以復物无剥盡之理故剥極則復來一无來字隂極則陽生陽剥極於上而復生於下窮上而反下也復所以次剥也為卦一陽生於五隂之下隂極而陽復也歲十月隂盛既極冬至則一陽復生於地中故為復也陽君子之道陽消極而復反君子之道消極而復長也故為反善之義】

復亨出入无疾朋來无咎

【呂音訓：復陸氏曰音服還也坤宫一世卦朋陸氏曰如字京作崩】

集解：

【程子曰復亨既復則亨也陽氣復生於下漸亨盛而生育萬物君子之道既復則漸以亨通澤於天下故復則有亨盛之理也出入无疾出入謂生長復生於内入也長進於外出也先云出語順耳陽生非自外也來於内故謂之入物之始生其氣至微故多屯艱陽之始生其氣至微故多摧折春陽之發為隂寒所折觀草木於朝暮則可見矣出入无疾謂微陽生長无害之者也既无害之而其類漸進而來則將亨盛故无咎也所謂咎在氣則為差忒在君子一有之道字則為抑塞不得盡其理陽之當復雖使有疾之固不能止其復也但為阻礙耳而卦之才有无疾之義乃復道之善也一陽始生至微固未能使羣隂而發生萬物必待諸陽之來然後能成生物之功而无差忒以朋來而无咎也三陽子丑寅之氣生成萬物衆陽之功也若君子之道既消而復豈能便勝於小人必待其朋類漸盛則能協力以勝之也】

附録：

【朱子語問復一陽動於下而云朋來无咎何也曰方一陽生未有朋類畢竟是陽長將次並進以其為君子之道故亨通而无咎也砥】

纂註：

【李氏舜臣曰陽反而復生生之氣自此而萌動故曰復亨　程氏曰陽復於内有應在外故亨　李氏過曰陽道長矣是以亨也】

反復其道七日來復利有攸往

【呂音訓：復陸氏曰方福反劉本同又作覆彖同】

集解：

【程子曰謂消長之道反復迭至陽之消至七日而來復姤陽之始消也七變而成復故云七日謂七更也臨云八月有凶謂陽長至於隂長歷八月也陽進則隂退君子道長則小人道消故利有攸往也　朱子曰復陽復生於下也剥盡則為純坤十月之卦而陽氣已生於下矣積之踰月然後一陽之體始成而來復故十有一月其卦為復以其陽既往而復反故有亨道又内震外坤有陽動於下而以順上行之象故其占又為已之出入既得无疾朋類之來亦得无咎又自五月姤卦一隂始生至此七爻而一陽來復乃天運之自然故其占又為反復其道至於七日當得來復又以剛德方長故其占又為利有攸往也反復其道往而復來來而復往之意七日者所占來復之期也】

附録：

【程子語近取諸身百理皆具屈伸往來之義只於鼻息之間見之屈伸往來只是理不必將既屈之氣復為方伸之氣生生之理自然不息如復言七日來復其間元不斷續陽已復生物極必反其理須如此有生便有死有始便有終入關錄凡物之散其氣遂盡无復歸本原之理天地間如洪爐雖生物消鑠亦盡況既散之氣豈有復在天地造化又焉用此既散之氣其造化者自是生氣至如海水潮日出則水涸是潮退也其涸者已无也月出則潮水生也非却是將已涸之水為潮此是氣之終始開闔便是易一闔一闢謂之變　朱子語七日只取七義猶八月有凶只取八義淵七日來復終不是已往之陽重新將來復生舊?已自過了這裏自然生出來這一章意思最好賀孫】

纂註：

【蔡氏曰出謂由剥上出而為坤入謂由坤下入而為復又曰陽自建午之月漸消漸剥至建子之月而為復在卦經七爻於時經七月故曰七日來復不言月而言日者猶詩所謂一之日二之日也　李氏鼎祚曰剥畫隔坤復來成震七日來復之義先儒已論各指於日月　朱氏曰先儒褚氏莊氏云五月一隂生至十一月一陽生凡七月而云日不云月者欲見陽長須速故變月言日　李氏舜臣曰自子至午自午至子數不過七一辰是為一日歲月日時之運皆然而易爻象之故畫六而止至七則變此聖人作易之成說也又曰於臨曰八月有凶於復則曰七日來復陽消而數月者幸其消之遲陽長而數日幸其長之速也　鄭氏剛中曰七者陽數日者陽物故於陽長言七日八者隂數月者隂物臨剛長以隂為戒故曰八月此日月之辨也　雙湖先生曰復卦彖辭文王於一陽之復何其愛之深而勞問喜慶之至也若曰一陽初復有亨道矣昔也出而今也入得无疾病乎朋類將來為臨為泰庶幾无過咎乎自反而復還在道七日始遂來復而今而後其庶乎利有攸往矣往則為師為謙為豫為比无所不利矣此皆勞問喜慶之辭也回視一隂生為姤女壯勿用取女之戒其鄙惡棄擲之意為何如吁此隂陽也其類則君子小人之分也然則為小人者亦何樂於取人惡而不樂於使人好也】

初九不遠復无祗悔元吉

【呂音訓：祗陸氏曰音支辭也馬之是反辭也韓伯祁支反云大也鄭云病也音匙王肅陸績作禔時支反云安也九家本作?字音支晁氏曰京劉一行作祗安也廣雅作?多也說之案祗古文用多字其作祇者无非說文祗禂短衣音低】

集解：

【程子曰復者陽反來復也陽君子之道故復為反善之義初剛陽來復處卦之初復之最先者也是不遠而復也失而後有復不失則何復之有唯失之不遠而復則不至於悔大善而吉也祗宜音祗抵也玉篇云適也義亦同无祗悔不至於悔也坎卦曰祗既平无咎謂至既平也顏子无形顯之過夫子謂其庶幾乃无祇悔也過既未形而改何悔之有既未能不勉而中所欲不踰矩是有過也然其明而剛故一有不善未嘗不知既知未嘗不遽改故不至於悔乃不遠復也祗陸德明音支玉篇五經文字羣經音辨並見衣部　朱子曰一陽復生於下復之主也祗祗也又居事初失之未遠能復於善不抵於悔大善而吉之道也故其象占如此】

附録：

【朱子語問不遠復无祗悔祗字何訓曰書中祗字只有這祗字使得來别看來只得改做至字又有訓多為祗者如多見其不知量也多祗與只同僴復雖一陽生然而與衆隂不相亂如人之善端方萌雖小而不為衆惡所遏底意思學蒙問一陽復在人言之只是善端萌處否曰以善言之是善端方萌處以惡言之昏迷中有悔悟向善意便是復如睡到忽然醒覺時亦是復氣象又如人之沉滯道不得行到極處忽少亨通雖未大行已有可行之兆亦是復這道理千變萬化隨所在无不渾淪淳出入无時是此心豈知雞犬易追尋請看屏上初爻旨便識名齋用意深復齋偶題昔者聖人作易以擬隂陽之變於陽之消於上而息於下也為卦曰復復反也言陽之既往而來反也夫大德敦化而川流不窮豈假夫既消之氣而為方息之資也哉亦見其絶於彼而生於此而因以著其往來之象耳惟人亦然太和保合善端无窮所謂復者非曰追夫已放之心而還之録夫已棄之善而屬之也亦曰不肆焉以騁於外則本心全體即此而存固然之善自有所不能已爾嗚呼聖人於復之卦所以贊其可以見天地之心而又以為德之本者其不以此歟復齋記先生云看來天地中間此氣升降上下當分為六層十一月冬至自下面第一層生起直到第六層上至天為四月陽氣才生足便消下面隂氣便生只是這一氣升降循環不已往來乎六層之中也或問月令中天氣下降地氣上騰此又是天地之氣相交合否曰只是這一氣陽極則陽消而隂生隂極則隂消而陽生天氣下降便是冬至復卦之時陽氣在下面生起故云下降或曰如此則隂是消於上而陽生於下都不見得天氣下降曰也須一轉則陽氣在下故從下生也今以天運言之則一月日自運一匝然又有那大轉?時候蓋天本是箇大底物須大著心胷看不可拘一不通也易說復卦便是一大飜轉底艮卦艮卦便是兩箇飜轉復卦復是五隂下一陽艮是二隂上一陽陽是動底物事隂是靜底物事凡陽在下便是震動底意思在上則没去處了只得止故曰艮其止賀孫】

纂註：

【李氏舜臣曰承剥之後而一陽來復乃生生之本也天地之運一息不留剥終復始不容少緩若稍遲不及則生理息也　李氏過曰一陽在内天地之心性善之端也故六爻以復善為義初復之始始而知復不至於悔　南軒張氏曰復之初九震體也微動之時也當是時而能復焉則去无妄不遠矣及其守之固居之安則纎毫不萌即无妄也即誠也即天之道也即聖人之心也】

六二休復吉

【呂音訓：休陸虚虬反】

集解：

【程子曰二雖隂爻處中正而切比於初志從於陽能下仁也復之休美者也復者復於禮也復禮則為仁初陽復復於仁也二比而下之所以美而吉也　朱子曰柔順中正近於初九而能下之復之休美吉之道也】

附録：

【朱子語初爻為仁之體六二爻能下之謂下附於仁者學莫便於近乎仁既得仁者而親之資其善以自益則力不勞而學美矣故曰休復吉僩】

纂註：

【李氏舜臣曰休息也所以養初九之陽也二於初下比而休息之度其不可抗扶持愛護之以遂其復故吉】

六三頻復厲无咎

【呂音訓：頻陸氏曰如字本又作嚬嚬眉也鄭作卑音同馬云憂頻也晁氏曰案卑古文頻字今文作顰】

集解：

【程子曰三以隂躁處動之極復之頻數而不能固者也復貴安固頻復頻失不安於復也復善而屢失危之道也聖人開遷善之道與其復而危其屢失故云厲无咎不可以頻失而戒其復也頻失則為危屢復何咎過在失而不在復也朱子曰以隂居陽不中不正又處動極復而不固屢失屢復之象屢失故危復則无咎故其占又如此】

纂註：

【楊氏萬里曰頻復非危頻過為危復義故无咎聖人危其頻過故曰厲以警之開其頻復故曰无咎以勸之】

六四中行獨復

集解：

【程子曰此爻之義最宜詳玩四行羣隂之中而獨能復自處於正下應於陽剛其志可謂善矣不言吉凶者蓋四以柔居羣隂之間初方甚微不足以相援无可濟之理故聖人但稱其能獨復而不欲言其獨從道必凶也曰然則不言无咎何也曰以隂居隂柔弱之甚雖有從陽之志終不克濟非无咎也　朱子曰四處羣隂之中而獨與初應為與衆俱行而獨能從善之象當此之時陽氣甚微未足以有為故不言吉然理所當然吉凶非所論也董子曰仁人者正其義不謀其利明其道不計其功於剥之六三及此爻見之】

纂註：

【王氏曰上下各有二隂而處得中履得其位而應於初獨得所復　齊氏曰中者隨時取義非一定之謂也就上下二卦則二五為中就五隂爻則四為中此所謂時中　郭氏雍曰剥之六三與復之六四反對其義相類故在剥則取其失上下以應陽在復則取其獨復以從道】

六五敦復无悔

集解：

【程子曰六五以中順之德處君位能敦篤於復善者也故无悔雖本善戒亦在其中矣陽復方微之時以柔居尊下復无助未能致亨吉也能无悔而已　朱子曰以中順居尊而當復之時敦復之象无悔之道也】

纂註：

【蔡氏曰敦厚也坤象雖與初无繫而處位得中能自厚於復者故无悔　李氏舜臣曰易中陽長之卦凡在上隂柔之主則未嘗不附而順之无所於逆故復為一陽之長而六五則以敦復无悔臨為二陽之長而六五則以知臨為宜泰為三陽之長而六五則以帝乙歸妹為祉大壯為四陽之長而六五則以喪羊于易无悔諸卦六五爻大率皆以下順陽剛而得居上之體作易者當陽長之世以此垂訓要之皆所以為君子地云耳】

上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征

【呂音訓：灾今本作災陸氏曰又作災鄭作烖案說文烖正字也灾或字也災籕文也晁氏曰案古文作狄眚陸氏曰生領反下卦同子夏云傷害曰災妖祥曰眚鄭云異自内生曰眚自外曰祥害物曰災】

集解：

【程子曰以隂柔居復之終終迷不復者也迷而不復其凶可知有災眚災天災自外來眚已過由自作既迷不復善在已則動皆過失災禍亦自外而至蓋所招也迷道不復无施而可用以行師則終有大敗以之為國則君之凶也十年者數終至於十年不克征謂終不能行既迷於道何時而可行也　朱子曰以隂柔居復終終迷不復之象凶之道也故其占如此以猶及也】

附録：

【程子語質夫云頻復不已遂至迷復　朱子語問上六迷復至于十年不克征何如曰過而能改則亦可以進善迷而不復自是无說所以无往而不凶凡言十年三歲皆是有箇象方說若三歲猶是有箇期限到十年便是无說了砥】

纂註：

【馮氏椅曰災傷害眚目不明其國謂上卦坤君謂六五十年坤之極數雖久如此不能行也　雙湖先生曰師坤為衆之象　呂氏曰處卦之終最遠於陽迷而不反者也　徐氏曰上六位高而无下仁之美剛遠而失遷善之機厚極而有難開之蔽柔終而无改過之勇是昏迷而不知復者也　南軒張氏曰易之爻辭鮮有如是之詳其凶鮮有如是之極者而獨於復之上六言之蓋自亡家覆國反道敗德无所不在其源蓋起於一念之微不能制遏之爾夫以隂柔之才去本之遠所謂人欲肆而天理滅者故有大敗終凶之戒也　饒氏曰復卦辭專以氣數言爻辭專以人事言以氣數則復有必亨之理如出入无疾朋來无咎皆是復之亨處其所以然者以反復其道七日來復故也此是氣數之常自然如此若以人事言則須不遠復與休復方吉敦復方无悔獨復亦可以免凶咎若頻復則雖厲而亦可以无咎迷復則必至於凶而有災眚矣此皆人事所致君子不可不慎也　丘氏曰復六爻有動而即復者初之不遠復是也有屢失屢復者六三之頻復是也有終身不復者上六之迷復是也有資人而復者二之休復下仁四之獨復從道是也有不資人而復者六五之敦復自考是也初為明叡之君子知過則改上也二四為樂善之賢者舍己從人次也六五為不踐迹之善人自厚其身又其次也六三為改過不勇之人復而失失而復抑又其次也上六則物慾沈滯本心喪失下愚不移者也尚何復之可言哉民斯為下矣】

大象傳：雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方

【呂音訓：商旅陸氏曰鄭云資貨而行曰商旅客也】

集解：

【程子曰雷者隂陽相薄而成聲當陽之微未能發也雷在地中陽始復之時也陽始生於下而甚微安靜一作順而後能長先王順天道當至日陽之始生安靜以養之故閉關使商旅不得行人君不省視四方觀復之象而順天道也在一人之身亦然當安靜以養其陽也　朱子曰安靜以養微陽也月令是月齋戒掩身以待隂陽之所定】

附録：

【程子語聖人无一事不順天時故至日閉關陳氏拾遺　朱子語一陽來復與雷在地中只是一義蓋陽生於閉藏之中至微而未可有為之時也荅徐彦章至日閉關正是於已動之後要以安靜養之蓋一陽初復陽氣甚微勞動它不得故當安靜以養微陽如人善端初萌正欲靜以養之方能盛大銖問陽始生甚微安靜而後能長故復之象曰先王以至日閉關人於迷途之復其善端之萌亦甚微故須莊敬持養然後能大不然復亡之矣曰然又曰古人所以四十強而仕者前面許多年亦且養其善端若一下便出來與事物衮了豈不壞事賀孫萬物職職其生不窮孰其尸之造物為工隂闔陽開一靜一動於穆无疆全體妙用奚獨於斯潛陽壯隂而曰昭哉此天地心蓋翕无餘斯闢之始生意蓊然具此全美其在于人曰性之仁斂藏方寸包括无垠有茁其萌有惻其隱于以充之四海其凖曰惟兹今眇綿之間是用齋戒掩身閉關仰止羲圖稽經叶傳敢贊一辭以詔无倦復卦贊朱光徧炎宇微陽眇重淵寒威閉九野陽德昭窮泉文明昧謹獨昏迷有開先幾微諒難忽善端本綿綿掩身事齋戒月令夏至冬至君子皆甯戒處必掩身及此防未然此二句兼冬至夏至說閉關息商旅所以養陽氣也絶彼柔道牽所以絶隂氣易姤之初六繋于金柅是也感興詩銖問本養安靜以養微陽安靜二字還有分别否曰作一字看】

纂註：

【馮氏椅曰至日日南至也后天子諸侯之通稱省方巡省四方也關而閉之商旅則不使行於塗為天子諸侯者不省四方凡以養陽之穉也孔子言先王以見其時之不然矣　潘氏曰閉關所以體坤之闔戶也　雙湖先生曰案朱氏叢說謂考之夏小正十一月萬物不通則至日閉關后不省方夏之制也若然則夫子所謂先王指夏商之先王矣】

彖傳：復亨剛反

【呂音訓：剛反陸氏曰絶句】

集解：

【朱子曰剛反則亨】

附録：

【朱子語問剛反當作一句曰然此二字是解復亨下云動而順行是解出入无疾以下大抵彖辭解得易極分明子細尋索儘有條理時舉】

動而以順行是以出入无疾朋來无咎

集解：

【程子曰復亨謂剛反而亨也陽剛消極而來反既來反則漸長盛而亨通矣動而以順行是以出入无疾朋來无咎以卦才言其所以然也下動而上順是動以順行也陽剛反而順動是以得出入无疾朋來而无咎也朋之來亦順動也　朱子曰以卦德而言】

反復其道七日來復天行也

【呂音訓：復陸氏曰方福反本又作覆下同】

集解：

【朱子曰隂陽消息天運然也】

附録：

【朱子語彖曰反復其道當連下句　反復其道七日來復天行也消長之道自然如此故曰天行處隂之極亂者復治往者復還凶者復吉危者復安天地自然之運也僴】

利有攸往剛長也

【呂音訓：長陸丁丈反】

集解：

【朱子曰以卦體而言既生則漸長矣】

纂註：

【雙湖先生曰剛長則自復而臨而泰而壯夬至于乾其勢自不容禦矣　丘氏曰剛反謂方復之初剛長謂已復之後　愚聞之先君子之言曰自外而入者曰來自内而出者曰往疾之者衆則未可往无疾則利於往矣消息盈虚天命之自然而君子不謂命也上文言出入无疾而後朋來朋來而後无咎蓋常不敢以天命之自來者為幸而深以人情之難測者為憂何也來者微而疾其來者衆也來者微則豈可遽以自幸疾其來者衆則豈可不善於自養哉】

復其見天地之心乎

集解：

【程子曰其道反復往來迭消迭息一有也字七日而來復者天地之運行如是也消長相因天之理也陽剛君子之道長故利有攸往一陽復於下乃天地生物之心也先儒皆以靜為見天地之心蓋不知動之端乃天地之心也非知道者孰能識之　朱子曰積隂之下一陽復生天地生物之心幾於滅息而至此乃復可見在人則為靜極而動惡極而善本心幾息而復見之端也程子論之詳矣而邵子之詩亦曰冬至子之半天心无改移一陽初動處萬物未生時玄酒味方淡大音聲正稀此言如不信更請問包犧至哉言也學者宜盡心焉】

附録：

【程子語復其見天地之心一言以蔽之天地以生物為心陳氏拾遺復者反本也本有而去之今來復乃見天地之心也乃天理也此賢人之事也拾遺復卦非天地之心復則見天地之心聖人无一作未嘗復故未嘗見其心語錄人說復其見天地之心皆以為至靜能見天地之心非也復之卦下面一畫便是動也安得謂之靜自古儒者皆言靜見天地之心唯某言動而見天地之心或曰莫是於動上求靜否曰固是然最難安節或曰先生於喜怒哀樂未發之前下動字下靜字曰謂之靜則可然靜中須有物始得這裏便一作最是難處學者莫若且先理會得敬能敬則自知此矣朱子語問復見天地之心曰復未見造化而造化之心於此可見可學問天地之心雖靜未嘗不流行何為必於復乃見天地之心曰三陽之時萬物蕃新只見物之盛大天地之心却不可見惟是一陽初復萬物未生冷冷靜靜而一陽既動生物之心闖然而見雖在積隂之中自掩藏不得此所以必於復見天地之心也銖又曰要說得見字親切蓋此時天地之間无物可見天地之心只有一陽初生淨淨潔潔見得天地之心在此若是三陽發生萬物之後則天地之心盡散在萬物不能見得如此端的　問復見天地之心曰十月純隂為坤卦而陽未嘗无也以隂陽之氣言之則有消有息以隂陽之理言之則无消息之間學者體認此理則識天地之心固在我之心不可有間斷也過問復其見天地之心蓋生理初未嘗息但到坤時藏伏在此至復乃見其動之端否曰不是如此這箇只是就隂陽動靜闔闢消長處而言如一堆火自其初發以至漸漸發過消盡為灰其消之未盡處固天地之心也然那消盡?亦天地之心也但那箇不如那新生?鮮好故指那接頭再生者言之則可以見天地之心親切如云利貞者性情也一元之氣亨通發散品物流形天地之心盡發在品物上但叢雜難看及到利貞時則萬物悉已收斂那時只有箇天地之心丹青著見故云利貞者性情也正與復其見天地之心相似康節云一陽初動處萬物未生時蓋萬物生時此心非不見也但天地之心悉已布散叢雜无非此理呈露到多了難見若會看者能於此觀之則所見无非天地之心矣惟是復時萬物皆未生只有一箇天地之心昭然著見在這裏所以易看也僴天地之心未嘗无但靜則人不得而見爾　復非天地心復則見天地心此語與所以隂陽者道之意不同但以易傳觀之則可見矣蓋天地以生物為心而此卦之下一陽爻則天地所以生物之心也至於復之得名則以此陽之復生而已猶言臨泰大壯夬也豈得遂持此名以為天地之心乎但於其復而見此一陽之萌於下則是因其復而見天地之心耳荅吳翌復見天地心此須通動靜隂陽善惡觀之見得各是一理而此意无所不通始盡其曲折耳學者工夫則只如易傳所說知其不善則速改以從善此是要約處　承問及復卦之說如所諭固善然亦有說蓋隂陽生殺固无間斷而亦不容並行且如人方窮物欲豈可便謂其間天理无不間斷而且肆其欲哉要須窮欲之心滅息然後天理乃得萌耳程夫子所謂天地間雖无截然為隂為陽之理然其升降殺生之大分不可无也此語最為完備然隂陽動靜是造化之機不能相无者若善惡則有真妄之分人當克彼以復此然後可耳並荅王遇伊川言一陽復於下乃天地生物之心一段蓋謂天地以生生為德自元亨利貞乃生物之心也但其靜而復乃未發之體動而通焉則已發之用一陽來復其始生甚微固若靜矣然其實動之機其勢日長而萬物莫不資始焉此天命流行之初造化發育之始天地生生不已之心於是而可見矣若其靜而未發則此心之體雖无所不在然却有未發見處此程子所以以動之端為天地之心亦舉用以該其體耳　問程子言先儒皆以靜為見天地之心不知動之端乃天地之心動處如何見得曰這處便見得陽氣發生其端已兆於此春了又冬冬了又春都從這裏發去事物間亦可見只是這裏見得較親切鄭兄舉王輔嗣說寂然至无乃見天地心曰他說无是胡說若靜處說无不知下面一畫作甚麽?問動見天地之心固是不知在人可以主靜言之否曰不必如此看這處在天地則為隂陽在人則為善惡有不善未嘗不知知之未嘗復行不善處便是隂知處便屬陽上五隂下一陽是當沉迷蔽固之時忽然一夕省覺便是動處齊宣王興甲兵危士臣搆怨於諸侯可謂極矣及其不忍觳觫即見善端之萌肯從這裏做去三王事業何患不到?問程先生言動之端乃天地之心竊謂十月純坤不為无陽天地生物之心未嘗間息但未動耳因動而生物之心始可見答曰十月陽氣收斂一時關閉得盡天地生物之心故未嘗息但无端倪可見惟一陽動則生意始發露出乃始可見端緒也言動之頭緒於此處起於此處方見得天地之心也銖問程子以動之端為天地之心動乃心之發處何故云天地之心曰此須就卦上看上坤下震坤是靜震是動十月純坤當貞之時萬物收斂寂无蹤跡到此一陽復生便是動然不直下動字却云動之端端又從此起雖動而物未生未到大段動處凡發生萬物却是從這裏起豈不是天地之心淳程先生說天地以生物為心最好此乃是无心之心也人傑道夫言向者先生教思量天地有心无心近思之竊謂天地无心便是天地之心若使其有心必有思慮有營為天地曷嘗有思慮來然其所以四時行百物生者蓋以其合當如此便如此不待思惟此所以為天之道曰如此則易所謂復其見天地之心止大而天地之情可見又如何如公所說祗說得他无心處耳若果无心則須牛生出馬桃樹上發李花他又却自定程子曰以主宰謂之帝以性情謂之乾他這名義自定心便是他箇主宰處所以謂天地以生物為心中間敬夫以為某不合如此說某謂天地别无勾當只是以生物為心一元之氣運轉流通略无停間只是生出許多物事而已道夫天下之物至微至細者亦皆有心只是有无知覺處耳且如一草一木向陽處便生向隂處便憔悴他有箇好惡在裏至大而天地生許多萬物運轉流通不停一息四時晝夜恰似有箇物事積踏恁地去天地自有箇无心之心復卦一陽生於下這便是生物之心又如所謂惟皇上帝降衷于下民天道福善禍淫這便自分明有箇人在裏主宰相似心是他本領情是他箇意思又問如何見天地之情答曰人正大便也見得天地之情正大天地只是正大未嘗有些子邪處又曰且如今言藥性熱藥何嘗有性只是他所主恁地道夫天地以生物為心者也雖氣有闔闢物有盈虚而天地心則亘古亘今未始有毫釐之間斷也故陽極於外復生於内聖人以為於此可以見天地之心焉蓋其復者氣也其所復者則有自來矣向非天地之心生生不息則陽之極也一絶而不復續矣尚何以生於内而為闔闢之无窮乎荅敬夫可學問靜亦是心而心未見曰固是但又須靜中含動意始得又曰上五隂亦不可說无說无便死了无復生成之意如何見其心可學來教云天地之心不可測識惟於一陽來復乃見其生生不窮之意所以為仁也某謂若果如此說則是一陽來復以前别有一截天地之心漠然无生物之意直到一陽之復見其生生不窮然後謂之仁也如此則體用乖離首尾衡決成何道理王弼之說便是如此所以見闢於程子也須知元亨利貞便是天地之心而元為之長故曰大哉乾元萬物資始便是有此乾元然後萬物資之以始非因萬物資始然後得元之名也荅何鎬問復以動見天地之心而主靜觀復者又何謂答曰復固是動主靜是所以養其動動只是這靜所養?一陽動便是純坤月養來曰此是養之於未動之前否答曰此不可分前後但今日所積?便為明日之動明日所積?便為後日之動只管恁地去觀復是老氏語儒家不說老氏愛說動靜萬物並作吾以觀其復謂萬物動作有歸根時吾只觀他復處陳淳夫問今寂然至靜在此若一念之動此便是復否曰恁地說不盡復有兩様有善惡之復有動靜之復兩様須自不相須須各看得分曉終日營營與萬物並馳忽然有惻隱是非羞惡之心發見此善惡為隂陽也若寂然至靜之中有一念之動此動靜為隂陽也二者各不同須推教子細僴惡極而善常人之復靜極而動聖人之復然常人亦有靜極而動時節聖人却无那惡極而善?復煇天地之心動後方見聖人之心應事接物方見僴程子曰聖人无復故未嘗見其心且堯舜孔子之心千古常在聖人之心周流運行可往而不可見若言天地之心如春生發育猶是顯著此獨曰聖人无復未嘗見其心者只為是說復卦繫辭曰復小而辨於物蓋復卦是一陽方生於羣隂之下如幽暗一點白便是小而辨也聖人贊易而曰復見天地之心今人多言惟是復卦可以見天地之心非也六十四卦无非天地之心但於復卦忽見一陽之復故即此而贊之耳論此者當知有動靜之心有善惡之心各隨事而看今人乍見孺子將入井之時此心未動只靜而已衆人物欲昏蔽便是惡?心及其復也然後本然之善心可見聖人之心純於善而已所以謂未嘗見其心者只是言不見其有昏蔽忽明之心如所謂幽暗中一點白者而已但此等說話只可就此一路看去才轉入别處便不分明也不可不知謨聖人无復故未嘗見其心者蓋天地之氣所以有陽之復者以其有隂故也衆人之心所以有善之復者以其有惡故也若聖人之心則天理渾然初无間斷人孰得以窺其心之起滅邪若靜而復動則亦有之但不可以善惡而為言耳荅吳翌上云見天地之心以動靜言也下云未嘗見聖人之心以善惡言也易訛道夫竊謂聖人之心天地之心也天地之心可見則聖人之心亦可見況夫復之為卦一陽復於積隂之下乃天地生物之心也聖人雖无復然是心之用因時而彰故堯之不虐舜之好生禹之拯溺湯之救民於水火文王之視民如傷是皆以天地之心為心者也而謂不可見何哉曰大抵易之言隂陽有指君子小人而言有指天理人慾而言有指動靜之機而言初不可以一偏而論如天下皆君子而无小人皆天理而无人慾其善无以加有若動不可以无靜靜不可以无動蓋造化不能以獨成而或者見其相資而不可相无也遂以為天下不可皆君子而无小人不能皆天理而无人慾此得其一偏之論只如有不善未嘗不知知之未嘗復行此賢者之心因復而見者至若聖人則无此故其心不可見然亦有因其動而見其心者正如公所謂堯之不虐舜之好生皆是因其動而見其心者道夫伊川與濂溪說得這復字亦差不同用之云濂溪說復字就歸處說伊川就動處說所以不同曰然濂溪就坤上說就回來處說如云利貞者誠之復誠心復其不善之動而已矣皆是就歸來處說伊川却正就動處說如元亨利貞濂溪就利貞上說復字伊川就元字頭說復字以周易卦爻之義推之則伊川之說為正然濂溪伊川之說道理只一般非有所異只是所上地頭不同以復卦言之下面一爻正是動如何說靜得雷在地中復云云看來伊川說較好王弼之說與濂溪同僴蓋立冬是十月初小雪是十月中大雪是十一月初冬至是十一月中小寒是十二月初大寒是十二月中冬至子之半即十一月之半也人言夜半子時冬至蓋夜半以前一半已屬子時今推五行者多不之知然數每從這裏處起略不差移此所以為天心當是時一陽方動萬物未生无聲臭氣味之可聞可見所謂玄酒味方淡大音聲正希也道夫問天心无改移謂何曰年年歲歲是如此月月日日是如此銖一陽初動處萬物未生時此是欲動未動之間如見赤子入井之初方怵惕惻隱而未成怵惕惻隱之時故冬至子之半是康節常要就中間說子之半則是未成子方離於亥而為子方四五分常要說隂陽之間動靜之間與周程之說不同周程只是體用動靜互換无極康節只要說循環便須指消息動靜之間而言學蒙敬夫極論復見天地心不可以夜氣為比某則以為夜氣正是復處固不可便謂天地心然於此可以見天地心矣易中之意亦初不謂復為天地心也荅鎬存養是靜工夫省察是動工夫其靜時思慮未萌知覺不昧乃復所謂見天地之心靜中之動也其動時發皆中節止於其則乃艮之不獲其身不見其人動中之靜也窮理讀書皆是動中工夫木之】

纂註：

【張子曰復見天地心咸恒遯壯見天地之情心隱於微情發乎顯】

小象傳：不遠之復以修身也

集解：

【程子曰不遠而復者君子所以修其身之道也學問一无問字之道无它也唯其知不善則速改以從善而已】

附録：

【朱子語先生舉易傳語惟其知不善則速改以從善這般說話好簡當文蔚】

休復之吉以下仁也

【呂音訓：以下仁也陸氏曰如字王肅云下附於仁徐戶嫁反】

集解：

【程子曰為復之休美而吉者以其能下仁也仁者天下之公善之本也初復於仁二能親而下之是以吉也】

附録：

【朱子語問休復之吉以下仁也曰初爻為仁人之體六二爻能下謂附下於仁者學莫便於近乎人既得仁者而親之資其善以自益則力不勞而學美矣故曰休復吉僴】

纂註：

【徐氏曰仁謂初剛剛復于下在人則惻隱之心仁之端也初不遠復二從初而復故曰以下仁也　南軒張氏曰易三百八十四爻未嘗言仁此獨言之夫子蓋有深旨克己復禮為仁克其私心復其天理所以為仁二去初未遠上為係應能體泰為復所以為下仁也至四但言以從道也而不謂之仁矣蓋道者舉其大凡不若仁為切至也　李氏閒祖曰天下之公是无一毫私心善之本是萬善從此出真氏曰伊川語錄中說仁者以天地萬物為一體說得太寛无捉摸處易傳只云四德之元猶五常之仁偏言則一事專言則包四者又云仁者天下之公善之本也易傳只此兩處說仁極平正確實學者且當玩此此是程子手筆也】

頻復之厲義无咎也

集解：

【程子曰頻復頻失雖為危厲然復善之義則无咎也】

中行獨復以從道也

集解：

【程子曰稱其獨復者以其從陽剛君子之善道也】

纂註：

【石氏曰處上下四隂之中故曰中行非得中道也不從其類而下應初故曰獨復從道者從初九也　王氏宗傳曰初九一陽尚微六二比之而下仁六四應之而從道】

敦復无悔中以自考也

【呂音訓：考陸氏曰鄭云考成也向云察也】

集解：

【程子曰以中道自成也五以隂居尊處中而體順能敦篤其志以中道自成則可以无悔也自成謂成其中順之德朱子曰考成也】

　迷復之凶反君道也

集解：

【程子曰復則合道既迷於復與道相反也其凶可知以其國君凶謂其反君道也人君居上而冶衆當從天下之善乃迷於復反君之道也非止人君凡人迷於復者皆反道而凶也】

纂註：

【劉氏彌邵曰動靜天道之復也善惡人道之復也故彖象言動靜之復六爻皆言善惡之復復者剛之反也自五及初皆以從剛為復五之自考不如四之從道四之從道不如二之下仁二之下仁不如初之修身三頻復雖危猶知復也上迷復反道則不知復矣】

周易會通卷五