周易會通卷十一

　　元　董眞卿　撰

经：兑卦䷹【兑下兑上】

集解：

【程子曰兌序卦巽者入也入而後說之故受之以兌兌者說也物相入則相說相說則相入兌所以次巽也】

兌亨利貞

【呂音訓：兌陸徒外反】

集解：

【程子曰兌說也說致亨之道也能說於物物莫不說而與之足以致亨然為說之道利於貞正非道求說則為邪諂而有悔咎一作吝故戒利貞也　朱子曰兌說也一隂進乎二陽之上喜之見乎外也其象為澤取其說萬物又取坎水而塞其下流之象卦體剛中而柔外剛中故說而亨柔外故利于貞蓋說有亨道而其妄說不可以不戒故其占如此又柔外故為說亨剛中故利於貞亦一義也】

附録：

【朱子語川壅為澤坎為川兌為澤澤是水不流底却下一畫閉合時便成兌卦便是川壅為澤之象淵】

纂註：

【李氏舜臣曰以陽下隂隂陽相說故曰兌亨亦猶咸之所以為亨又曰三女之卦彖辭必以正者戒之蓋隂柔之性多无所守而兌說之質最為易流乃若三男之卦則直論其卦之德而不復戒之以利貞者陽剛之性不至於牽溺也　朱氏曰二五剛中而五又正乃戒以利貞在二三四不正則陷於邪諂悔吝將生】

初九和兌吉

集解：

【程子曰初雖陽爻居說體而在最下无所係應是能卑下和順以為說而无所偏私者也以和為說而无所偏一无偏字私說之正也陽剛則不卑居下則能巽處說則能和无應則不偏處說如是所以吉也　朱子曰以陽爻居說體而處最下又无係應故其象占如此】

纂註：

【蔡氏曰爻位皆剛不比於柔得說之正和而不流於邪者也故吉馮氏當可曰與二相比和同无間故曰和兌心懷疑阻而面相說者誠小人也初以陽德處下无欲於三无嫌於二是樂易君子謙退温恭以待物之象也　雙湖先生曰兌自有和義和獨於初言者以其得陽剛之正具和說之體故首言之且為吉占也】

九二孚兌吉悔亡

集解：

【程子曰二承比隂柔隂柔小人也說之則當有悔二剛中之德孚信内充雖比小人自守不失君子和而不同說而不失剛中故吉而悔亡非二之剛中則有悔矣以自守而亡也　朱子曰剛中為孚居隂為悔占者以孚而說則吉而悔亡矣】

纂註：

【錢氏曰中實為孚二五剛中故皆曰孚　李氏過曰二應五君臣同德而相悦孚兌之吉也　張子曰私係於近悔也誠於接物信而不妄吉且悔亡】

六三來兌凶

集解：

【程子曰六三隂柔不中正之人說不以道者也來兌就之以求說也比於在下之陽枉已非道就以求說所以凶也之内為來上下俱陽而獨之内者以同體而隂性一作性隂下也失道下行也　朱子曰隂柔不中正為兌之主上无所應而反來說二陽以求說凶之道也】

纂注

【王氏宗傳曰六三居兩兌之間一兌既盡一兌復來故曰來兑夫上下四剛皆君子也三以小人厠乎其間而位則不當左右逢迎惟以容說為事此小人之失正者故於兌為凶】

九四商兌未寜介疾有喜

【呂音訓：商陸氏曰如字商量也鄭云隱度也介陸氏曰音界隔也馬云大也】

集解：

【程子曰四上承中正之五而下比柔邪之三雖剛陽而處非正三隂柔陽所說也故不能決而商度未寜謂擬議所從而未決未能有定也兩間謂之介分限也地之界則加田義乃同也故人有節守謂之介若介然守正而疾遠邪惡則有喜也從五正也說三邪也四近君之位若剛介守正疾遠邪惡將得君以行道福慶及物為有喜也若四者得失未有定繫所從耳　朱子曰四上承九五之中正而下比六三之柔邪故不能決而商度所說未能有定然質本陽剛故能介然守正而疾惡柔邪也如此則有喜矣象占如此為戒深矣】

纂註：

【徐氏曰天下之理是非不兩立公私不並行好善則疾惡從正則遠邪此君子小人之分也然邪念未易去也自非介然剛特有守之君子鮮不為邪柔之所移奪一牽於柔則將淪胥而為小人之歸矣豈不可畏哉况夫以陽剛之才處近君之位詔王以八柄馭臣者也所以奔走服役於其下而求說於我者无所不至況又與之親比者乎商兌未寜正天理人欲公私界限處不可不審所從也聖人以介疾有喜言之所以開示正道隄防邪心其意切矣　李氏樁年曰兌正秋也于五音為商　馮氏椅曰兌正秋中二爻當八月之氣故因取商象　許氏曰九四處下而說則有樂天之美處上而說則有慕爵之嫌初九雖无應猶可也九四雖有應尚多戒辭也然以剛說之才易得勝任故有應者无不吉而无應者亦有免之之道云　項氏曰介又守以為限别豫六二中正自别故為介石晉六二守中正以俟上之明卒受其福故為介福此爻守不正之位不動故為介疾】

九五孚于剥有厲

集解：

【程子曰九五得尊位而處中正盡說道之善矣而聖人復設有厲之戒蓋堯舜之盛未嘗无戒也戒所當戒而已雖聖人在上天下未嘗无小人然不敢肆其惡也聖人亦說其能勉而革面也彼小人者未嘗不知聖賢之可說也如四凶處堯朝隱惡而順命是也聖人非不知其終惡也取其畏罪而強仁耳五若誠心信小人之假善為實善而不知其包藏則危道也小人者備之不至則害於善聖人為戒之意深矣剥者消陽之名隂消陽者也蓋指上六故孚于剝則危也以五在說之時而密比於上六故為之戒雖舜之聖且畏巧言令色安得不戒也說之感人易入而可懼也如此朱子曰剥謂隂能剥陽者也九五陽剛中正然當說之時而居尊位密近上六上六隂柔為說之主處說之】

【極能妄說以剥陽者也故其占但戒以信于上六則有危也】

纂註：

【徐氏曰上柔處說之極无他係應惟附五以求說也五位雖當上柔親附說而信之必至剥剛故曰孚于剥　許氏曰九五下履不正之強輔上比柔邪之小人非君道之善道也然以其中正也故下有忌而可勝上有說而可決大哉中正之為德乎　程氏曰二五同為隂所乘而所孚不同者二隂位不過剛故孚五以剛居陽故孚于剥孔子謂位正當者如此】

上六引兌

集解：

【程子曰它卦至極則變兌為說極則愈說上六成說之主居說之極說不知已者也故說既極矣又引而長之然而不至悔咎何也曰方言其說不知已未見其所說善惡也又下乘九五之中正无所施其邪說六三則承乘皆非正是以有凶　朱子曰上六成說之主以隂居說之極引下二陽相與為說而不能必其從也故九五當戒而此爻不言其吉凶】

纂註：

【毛氏曰所以為兌者三與上也三為内卦故曰來上為外卦故曰引　雙湖先生曰如毛氏說則三之來兑是欲來上六以為說上之引兌是欲引六三以為說也横渠漢上誠齋皆作引六三之小人以為各從其類亦通】

大象傳：麗澤兌君子以朋友講習

【呂音訓：麗陸氏曰如字麗連也鄭作離云猶併也】

集解：

【程子曰麗澤二澤相附麗也兩澤相麗交相浸潤互有滋益之象故君子觀其象而以朋友講習朋友講習互相益也先儒謂天下之可說莫若朋友講習朋友講習固可說之大者然當明相益之象　朱子曰兩澤相麗互相澤益朋友講習其象如此】

附録：

【程子語天下之說不可極惟朋友講習雖過說无害兌澤有相滋益處一本注云兌澤有自相滋益之意語録】

纂註：

【蔡氏曰講兑象習重兌象　徐氏曰天下之至可說者无如朋友講習講而不習則言語徒詳紬繹无得雖曰為學亦將枯燥生澁而无可嗜之味危殆杌?而无可即之安矣豈能終悦懌於心乎故必從容論說以講之於先又必切實體驗以習之於後則心與理相涵而所知者益精身與事相安而所能者益固麗澤之益庶乎其有相滋之實而真說在我矣】

彖傳：兌說也

集解：

【朱子曰釋卦名義】

剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大民勸矣哉

【呂音訓：先陸西薦反又如字難陸乃旦反】

集解：

【程子曰兌之義說也一隂居二陽之上隂說於陽而為陽所說也陽剛居中中心誠實之象柔爻在外接物和柔之象故為說而能貞也利貞說之道宜正一作貞也卦有剛中之德能貞者也說而能貞是以上順天理下應人心說道之至正至善者也若夫違道以干百姓之譽者苟說之道違道不順天干譽非應人苟取一時之說耳非君子之正道君子之道其說於民如天地之施感於其心而說服无斁故以之先民則民心說隨而忘其勞率之以犯難則民心一无心字說服於義而不恤其死說道之大民莫不知勸勸謂信之而勉力順從人君一作君人之道以人心說服為本故聖人贊其大　朱子曰以卦體釋卦辭而極言之】

附録：

【朱子語說若不剛中便是違道干譽淵兌說若不是剛中便成邪媚下面許多道理都從這箇剛中柔外來說以先民如利之而不庸順天應人草卦就革命上說兌卦就說上說後人都做應天順人說了倒了順天應人】

纂註：

【徐氏曰剛中二五也柔外三上也剛中而柔外則立已者正而說人者非邪矣　李氏舜臣曰柔外故能說剛中故能利貞内剛而利貞者說之以道也若柔見乎外而内不剛是乃所以為佞說之說非和說之說也要必剛實在中外雖和而中有守是以和而不流此說之出于貞而與天人合也　馮氏椅曰所謂民勸者蓋父詔其子兄語其弟妻勉其夫朋友亦以是相責也　李氏曰民至相勸以從上令何事而不可成聖人所以大之也項氏曰革與兌皆言順天應人者兌二至上互革雙湖先生曰上六天位順乎天之象六三人位應乎人之象說以先民亦三也三在人位下有民象自三至上似坎有犯難之象　楊氏萬里曰天人俱說是惟无事无難也有事而與民趨之則勞而忘勞有難而與民犯之則死而忘死忘勞非人之情也而忘之者說而不自知其勞且死也曷為而說也知聖人勞我以逸我死我以生我也是以說而自勸也夫勸民與民自勸相去遠矣是以聖人大之曰說之大民勸矣哉】

小象傳：和兌之吉行未疑也

集解：

【程子曰有求而和則涉於邪諂初隨時順處一作處順心无所係无所為也以和而已是以吉也象又以其處說在下而非中正故云行未疑也其行未有可疑謂未見其有失也若得中正則无是言也說以中正為本爻直陳其義象則推而盡之　朱子曰居卦之初其說也正未有所疑也】

纂註：

【蔡氏曰初未牽于隂所行未有疑惑若四比三有商兌之疑也】

孚兌之吉信志也

集解：

【程子曰心之所存為志二剛實居中孚信存於中也志存誠信豈至說小人而自失乎是以吉也】

來兌之凶位不當也

集解：

【程子曰自處不中正无與而妄求說所以凶也】

九四之喜有慶也

集解：

【程子曰所謂喜者若守正而君說之則得行其剛陽之道而福慶及物也】

孚于剥位正當也

集解：

【程子曰戒孚于剥者以五所處之位正當戒也密比隂柔有相說之說故戒在信之也　朱子曰與履九五同】

上六引兌未光也

集解：

【程子曰說既極矣又引而長之雖說之之心不已而事理已過實无所說事之盛則有光輝既極而強引之長其无意味甚矣豈有光也未非必之辭象中多用非必能有光輝謂不能光也】

纂註：

【馮氏曰小人欺蔽其君厭然掩其隂柔晦昧之迹卒為陽明之害者皆其心之未光者為之也】