经：未济䷿【坎下离上】

集解：

【程子曰未濟序卦物不可窮也故受之以未濟終焉既濟矣物之窮也物窮而不變則无不已之理易者變易而不窮也故既濟之後受之以未濟而終焉未濟則未窮也未窮則有生生之義為卦離上坎下火在水上不相為用故為未濟】

未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利

【呂音訓：未濟陸氏曰離宮三世卦狐陸音胡汔陸氏曰許訖反說文云水涸也鄭云幾也】

集解：

【程子曰未濟之時有亨之理而卦才復有致亨之道唯在慎處狐能度水濡尾則不能濟其老者多疑畏故履氷而聽懼其陷也小者則未能畏慎故勇于濟汔當為仡壯勇之狀書曰仡仡勇夫小狐果於濟則濡其尾而不能濟也未濟之時求濟之道當至慎則能亨若如小狐之果則不能濟也既不能濟无所利矣　朱子曰未濟事未成之時也水火不交不相為用卦之六爻皆失其位故為未濟汔幾也幾濟而濡尾猶未濟也占者如此何所利哉】

纂註：

【蔡氏曰狐坎象尾指初　朱氏曰孟喜云小狐濟水未濟一步下其尾故曰汔濟濡尾又曰狐首輕尾重聽水負尾以濟其剛不息是以終濟　余氏曰未濟本有亨之道但如小狐幾濟而濡尾則无所利耳謂占遇未濟者皆无攸利不可也在所處如何耳　李氏舜臣曰聖人作易一卦必求所以亨之理在既濟時有既濟之亨未濟時有未濟之亨既濟已然之亨未濟方來之亨又曰坎為水為穴為隱伏物之穴居隱伏往來水問者狐也　林氏曰既之為言盡也已往之辭也未之為言有所待也方來之辭也鄭氏湘卿曰上坎下離為既濟上離下坎為未濟然離中有坎坎中有離二體而互成四卦四卦而歸二體其實一也坎水也其性淫而邪離火也其性烈而正坎常為小人離常為君子然離中有坎情其性也故既未之離反為小人坎中有離性其情也故既未之坎反為君子君子在上而小人在下則治无不濟故坎上離下為既濟小人在上而君子在下則治莫能濟故離上坎下為未濟此以人事言也】

初六濡其尾吝

集解：

【程子曰六以隂柔在下處險而應四處險則不安其居有應則志行於上然既已隂柔而一无而字四非中正之才不能援之以濟也獸之濟水必揭其尾尾濡則不能濟濡其尾言不能濟也不度其才力而進終不能濟可羞吝也　朱子曰以隂居下當未濟之初未能自進故其象占如此】

纂註：

【徐氏曰既濟初濡其尾无咎未濟初濡其尾吝者既濟之初才剛足以有濟又下卦離體明也明則知緩急之宜而不急濟又苟知緩急之義則雖濡尾亦終濟矣故无咎未濟之初才柔不足以濟天下又下卦坎體陷也陷則冒險以進而急於求濟不知未濟之義則至于濡尾而不能濟矣故可吝　李氏光曰志欲有為而才不足雖履危涉難奮不顧身為可吝也　朱氏曰卦後為尾坎水濡之濡其尾也　李氏過曰未濟者既濟之反未濟之初六即既濟之上六故爻義相蒙　林氏栗曰卦言无攸利而爻言吝者以在下一卦之初其失未遠也故系之以憂虞爾】

九二曳其輪貞吉

集解：

【程子曰在它卦九居二為居柔得中无過剛之義也於未濟聖人深取卦象以為戒明事上恭順之道未濟者君道艱難之時也五以柔處君位而二乃剛陽之才而居相應之地當用者也剛有陵柔之義水有勝火之象方艱難之時所賴者才臣耳尤當盡恭順之道故戒曳其輪則得正而吉也倒曳其輪殺其勢緩其進戒用剛之過也剛過則好犯上一无上字而順不足唐之郭子儀李晟當艱危未濟之時能極其恭順所以為得正而能保其終吉也於六五則言其貞吉光輝盡君道之善於九二則戒之恭順盡臣道之正盡上下之道也　朱子曰以九二應六五而居柔得中為能自止而不進得為下之正也故其象占如此】

纂註：

【蔡氏曰以剛居中上應六五有才濟難者也然以剛應柔易生陵忽之心故能緩其所以行乃得正而吉也　李氏舜臣曰既濟曳輪濡尾在初爻未濟初既濡尾矣而二猶曳其輪以時不同也然此爻於五剛柔相應雖在險中未可驟進惟守正待時剛中之材終可濟安得不吉　馮氏椅曰未濟緣既濟立象故濡尾濡首兩卦既同而伐鬼方與曳其輪先後一位爾蓋未濟之二乃既濟之五未濟之四乃既濟之三其爻之剛則然也所不同者時與位之異故吉凶異焉　熊氏曰坎有輪象離有牛象而曳之既濟坎在外初與四應故離自内曳之欲其得所止也未濟坎在内五與二應故離自外曳之欲其出於險也雙湖先生曰二五互既濟二即未初故象同二不貞故戒】

六三未濟征凶利涉大

　　川

集解：

【程子曰未濟征凶謂居險无出險之用而行則凶也必出險而後可征三以隂柔不中正之才而居險不足以濟未有可濟之道出險之用而征所以凶也然未濟有可濟之道險終有出險之理上有剛陽之應若能涉險而往從之則濟矣故利涉大川也然三之隂柔豈能出險而往非時不可才不能也　朱子曰隂柔不中正居未濟之時以征則凶然以柔乘剛將出乎坎有利涉之象故其占如此蓋行者可以水浮而不可以陸走也或疑利字上當有不字】

纂註：

【劉氏彌邵曰六三居險之極未能出險而隂柔失位才不足以濟又求進焉凶可知矣烏能涉大難乎既曰未濟征凶又曰利涉大川文義相背本義或疑利字上有不字為得之大抵未濟下三爻皆未能出險三與初爻皆隂柔才不足以濟險九二剛中才足以濟險時未可進守貞則吉以此推之三非利涉可知矣　李氏舜臣曰六爻俱失位而又三征凶豈非未濟之時以征則凶而居貞則吉者乎　馮氏椅曰蓋上六无應不可以往則坎未能出故不利涉也　雙湖先生曰自三至五又有互體之坎故又有大川象】

九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國

【呂音訓：震晁氏曰震字漢名臣奏作祗孟京虞云震敬也一行同】

集解：

【程子曰九四陽剛居大臣之位上有虚中明順之主又已出于險未濟已過中矣有可濟之道也濟天下之艱難非剛健之才不能也九雖陽而居四故戒以貞固則吉而悔亡不貞則不能濟有悔者一无者字也震動之極也古之人用力之甚者代鬼方也故以為義力勤而遠伐至于三年然後成功而行大國之賞必如是乃能濟也濟天下之道當貞固如是四居柔故設此戒　朱子曰以九居四不正而有悔也能勉而貞則悔亡矣然以不貞之資欲勉而貞非極其陽剛用力之久不能也故為伐鬼方三年而受賞之象】

纂註：

【鄭氏剛中曰四居互坎之中動成震故以威震為義　程子曰震為雷天之威也用伐鬼方此大臣贊其興衰撥亂者有賞於大國蓋以大國賞功也　徐氏曰下履乎坎有難未濟亦有鬼方之象　馮氏椅曰鬼方初六也有賞六五大君也大國本爻之位陽為大位為國也　陳氏友文曰既濟之三離之上也未濟之四離之下也二爻正當濟難之地故象討伐但既濟言高宗未濟則受命出征者耳　齊氏曰既濟九三伐鬼方鬼方在南三互離之初也未濟九四伐鬼方四亦當離之初也　雙湖先生曰三年離三爻象】

六五貞吉无悔君子之光有孚吉

集解：

【程子曰五文明之主居剛而應剛其處得中虚其心而陽為之輔雖以柔居尊處之至正至善无不足也既得貞正故吉而无悔貞其固有非戒也以此而濟无不濟也五文明之主故稱其光君子德輝之盛而功實稱之有孚也上云吉以貞也柔而能貞德之吉也下云吉以功也既光而有孚時可濟也　朱子曰以六居五亦非正也然文明之主居中應剛虚心以求下之助故得貞而吉且无悔又有光輝之盛信實而不妄吉而又吉也】

纂註：

【李氏光曰九二中正之臣為之正應四上二陽相與夾輔能虚已而任用之故貞吉而无悔也　林氏曰四應在初故先悔而後亡五應在二故貞吉而无悔　蔡氏曰文明之主故稱君子之光下得二四恭順剛明之臣故言孚吉　雙湖先生曰光謂象管輅曰日中為光朝日為輝有孚六五以中虚為孚上九則以剛實為孚矣曰貞吉者亦戒之以正則吉也】

上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是

集解：

【程子曰九以剛在上剛之極也居明之上明之極也剛極而能明則不為躁而為決明能燭理剛能斷義居未濟之極非得濟之位无可濟之理則當樂天順命而已若否終則有傾時之變也未濟則无極而自濟之理故止為未濟之極至誠安于義命而自樂則可无咎飲酒自樂也不樂其處則忿躁隕穫入于凶咎矣若從樂而耽肆過禮至濡其首亦非能安其處也有孚自信于中也失是失其宜也如是則於有孚為失也人之處患難知其无可奈何而放意不反者豈安于義命者哉　朱子曰以剛明居未濟之極時將可以有為而自信自養以俟命无咎之道也若縱而不反如狐之涉水而濡其首則過於自信而失其義矣】

附録：

【朱子語未濟九四與上九有孚皆不可曉只得且依稀如此說易說取狐為象上象頭下象尾淵未濟看來只陽爻便好隂爻便不好但六五上九二爻不知是如何蓋五以得中故吉上九有可濟之才又當未濟之極可以濟矣亦云不吉更不可曉煇問未濟上九以陽居未濟之極宜可以濟而反不善者竊謂未濟則當寛静以待九二九四以陽居隂皆能静守上九則極陽不中所以如此先生云也未見得如此大抵時運既當未濟雖有陽剛之才亦无所用況又不得位所以如此　問居未濟之時未可以動作初六隂柔不能固守而輕進故有濡其尾之吝九二陽剛得中得正曳其輪而不進所以貞吉曰看來只是如此大槩難曉某之解也且備禮依衆人解說又曰坎有輪象所以說輪大槩未濟之下卦皆是未可進用濡尾曳輪皆是此意六三未離坎體便也不好到四五已出乎險方好六又不好了又曰濡首分明是狐過溪而濡其首今象却云飲酒濡首皆不可曉　未濟與既濟諸爻頭尾相似中間三四兩爻如損益模様顛倒了它曳輪濡尾在既濟為无咎在此卦則或吝或貞吉這便是不同了並易說兩卦各自說濡尾濡首不必拘說在此言首在彼言尾大槩既濟是那日中衙晡時候盛了只是向衰去未濟是那五更初時只是向明去聖人當初見這箇爻裏有這箇意思便說出這一爻來或是從隂陽上說或是從卦位上說這箇說得散漫不恁地逼拶它它這箇說得疏到它密時盛水不漏到它疏時疏得无理會若只要就名義上求它便是今人說易了大失它易底本意它周公做這爻辭只依稀地見這箇意便說這箇事出來大段散漫淵】

纂註：

【林氏曰坎為酒象離中虚飲酒象濡首沉溺之形　徐氏曰濡坎象首上象　丘氏曰飲而至於濡首則昔之有孚者今失於是　蔡氏曰五為濟主三四助之已成濟功矣已獨處上无所用力惟于飲酒自樂不妄生事乃為无咎又曰既濟之後必亂故主在初卦而亨取二未濟之後必濟故主在上卦而亨取五又曰坎者隂陷陽而陽難離者隂麗陽而陽明是坎雖陽卦而陽不得用離雖隂卦而陽猶得用故既濟未濟名義主坎以坎陽卦也其亨主離以離陽得用也　劉氏彌邵曰未濟下三爻未出險初濡尾二曳輪三征凶上三爻已出險矣四志行五有孚吉上有孚飲酒而已既濟吉少凶多未濟吉多凶少雖吉未嘗不戒也　李氏過曰聖人設卦必終於未濟者所以寓生生不窮之意也未濟易之終上九未濟之終生生不窮之理在是夫亂者治之基治者亂之伏未濟之極豈終不濟哉以上九之材言終於必濟矣又曰未濟不如既濟之初既濟不如未濟之終　馮氏椅曰嘗聞之天包地外天如雞子地如卵黃此以象言也洛書之數自一至九偶數在奇數之中大衍之數五十其用四十九蓋奇數則生生不窮也易之爻三百八十四始于乾之初九終于未濟之上九九又生一其數不窮而偶爻包伏於奇數之内此造化自然之數也又曰過之大故繼之以坎離之全過之小故繼之以坎離之交眞氏曰案程傳自需有孚至此爻論孚信之義无一不切於用者其間雖論人君之事然在人臣亦无不可】

【用者皆當熟玩而服膺焉】

大象傳：火在水上未濟君子以慎辨物居方

集解：

【程子曰水火不交不相濟為用故為未濟火在水上非其處也君子觀其處不當之象以慎處於事物辨其所當各居其方謂止於其所也　朱子曰水火異物各居其所故君子觀象而審辨之】

纂註：

【蔡氏曰慎坎象辨離象　耿氏曰既濟未濟之所以不同者分定與亂耳故君子慎辨物使物以羣分慎居方使方以類聚如此則分定而不亂為既濟矣】

?傳未濟亨柔得中也

集解：

【程子曰以卦才言也所以能亨者以柔得中也五以柔居尊位居剛而應剛得柔之中也剛柔得中處未濟之時可以亨也　朱子曰指六五言】

附録：

【朱子語問未濟所以亨者謂之未濟便是有濟之理但尚遲緩故謂之未濟而柔得中又自有亨之道曰然學履】

小狐汔濟未出中也

集解：

【程子曰據二而言也二以剛陽居險中將濟者也又上應於五險非可安之地五有當從之理故果於濟如小狐也既果於濟故有濡尾之患未能出於險中也】

附録：

【朱子語小狐汔濟汔字訓幾與井卦同既曰幾便是未濟未出中不獨是說九二爻通卦之體皆是未出乎坎險所以未濟學履】

濡其尾无攸利不續終也

集解：

【程子曰其進鋭者其退速始雖勇於濟不能繼續而終之无所往而利也】

附録：

【朱子語不續終也是首濟而尾濡不能濟不相接續去故曰不續終也狐尾大濡其尾則濟不得矣學蒙】

雖不當位剛柔應也

集解：

【程子曰雖隂陽不當位然剛柔皆相應當未濟而有與若能重慎則有可濟之理二以汔濟故濡尾也卦之諸爻皆不得位故為未濟雜卦云未濟男之窮也謂三陽皆失位也斯義也閫之成都隱者】

附録：

【程子語先生過成都坐于所館之堂讀易有造桶者前視之指未濟卦問焉先生曰何也曰三陽皆失位先生異之問其姓與居則失之矣易傳曰聞之成都隱者西室所聞云田夫釋耒者誤時氏拾遺　朱子語見張敬夫說伊川之在涪也方讀易有篐桶人以此問伊川不能答其人云三陽失位伊川謂是不知此語火珠林上已有蓋伊川未曾看雜書所以被它說動了淵】

纂註：

【馮氏曰六爻雖不當位而剛柔皆應苟能協力以濟亦可致亨未濟者終濟矣】

小象傳：濡其尾亦不知極也

集解：

【程子曰不度其才力而進至于濡尾是不知之極也　朱子曰極字未詳考上下韻亦不叶或恐是敬字今且闕之】

附録：

【朱子語極字猶言拯則又曰猶言界至之謂或云當作極字易說】

纂註：

【雷氏曰初六知始之欲濟而不知終之不能續故曰亦不知極也極者終窮之謂】

九二貞吉中以行正也

集解：

【程子曰九二得正而吉者以曳輪而得中道乃正也　朱子曰九居二本非正以中故得正也】

未濟征凶位不當也

集解：

【程子曰三征則凶者以位不當也謂隂柔不中正无濟險之才也若能涉險一无險字以從應則利矣】

纂註：

【毛氏曰六爻皆不當位而獨言於此爻蓋九二九四以不純用其剛五吉而六五又以柔中而亨各因爻取義獨此爻以非其人而居其位也】

貞吉悔亡志行也

集解：

【程子曰如四之才與時合而加以貞固則能行其志吉而悔亡鬼方之伐貞之至也】

君子之光其暉吉也

【呂音訓：暉陸氏曰字又作輝】

集解：

【程子曰光盛則有暉暉光之散也君子積充而光盛至於有暉善之至也故重云吉　朱子曰暉者光之散也】

飲酒濡首亦不知節也

集解：

【程子曰飲酒至于濡首不知節之甚也所以至如是不能安義命也能安則不失其常矣】

纂註：

【李氏過曰上篇首乾坤終坎離下篇首咸恒終既未濟亦坎離也天地之道不過隂陽五行之用莫先於水火上篇首天地隂陽之正也故以水火之正終焉下篇首夫婦隂陽之交也故以水火之交終焉　李氏舜臣曰隂陽之氣往來乎天地之間或不能无過差故聖人作易大過之後繼之以坎離者隂陽之中所以救大過之弊也小過之後繼之以既濟未濟者即坎離之中所以救小過之弊也　雙湖先生曰今觀六十四卦反對之序上經自乾至離共用十八卦反對為三十卦下經自咸至未濟亦用十八卦反對為三十四卦有十八變而成卦之象乾數九二九為十八坤數六三六亦十八乾奇其畫六坤偶二六十二合之則為三六亦十八然上下經豈无以為之主者乎蓋嘗思之天地為萬物之祖乾坤為六十四卦之祖不易之論也然以六十四卦分上下經則乾坤為上經之首即為上經之主而終之以坎離餘震艮巽兌與坎離之餘卦皆其遇也故八卦各體散見於上經者乾坤最多各有十一而震艮各七巽兌各四坎八離六而已以咸恒為下經之首既為下經之主艮兌巽震是也而終之以既未濟亦坎離也餘乾坤坎離皆其遇也故八卦各體散見於下經者兌巽最多合十有二震艮各九而乾坤各四坎八離十而已此上經自坎離外无一卦无乾坤下經自既未濟外亦无一卦无艮兌震巽上經自乾坤之後三隂三陽之卦凡六乃乾坤之三變否泰乾坤之三隂三陽交不交也隨蠱乾坤之三隂三陽雜居也噬嗑賁乾坤之三隂三陽分布也餘則乾坤兩體各司諸卦下經自咸恒而後艮兌震巽相重之卦亦凡六乃咸恒之三變損益咸恒之首變咸變盡為損而艮上兌下恒變盡為益而巽上震下猶上經之有泰否也漸歸妹咸恒之再變咸恒之下二體艮巽合而為漸咸恒之上二體兌震合而為歸妹猶上經之有隨蠱也中孚小過咸恒之三變咸恒上下二體交互相重以咸下體艮遇恒上體震則為小過以咸上體兌過恒下體巽則為中孚亦猶上經之噬嗑賁也餘則艮兌巽震各司諸卦焉然乾坤三變必一吉而一凶泰隨賁吉而否蠱噬嗑凶矣咸恒三變亦必一吉而一凶益漸中孚吉而損歸妹小過凶矣或曰乾坤艮兌巽震分主上下經固也而上經屯蒙隨蠱噬嗑賁頤大過八卦乃艮兌巽震之合无乾坤正體下經遯壯晉明夷夬姤萃升八卦乃有乾坤非盡艮兌巽震之合體文王序卦何不徑以十六卦兩相博易則非特上經自坎離外无一卦无乾坤正體而下經自既未濟外艮兌巽震兩兩相從正體之外尤无間斷今下經晉明夷无艮兌巽震之正體只有互體之艮震不亦可乎曰聖人之智豈不及此而必為是者其意誠不欲使上下經截然為乾坤截然為艮兌巽震於以見男女有從父母之象父母有臨男女之象而又不害其為上下經雖不盡有主卦之主體而亦未嘗无可取之乾坤艮兌巽震乎上經屯蒙有互體坤隨蠱噬嗑賁頤大過實分具乾坤三隂三陽之體下經晉明夷有艮震互體此猶分隂分陽隂陽又互為根正易之妙處衆人固不識也以此求之庶乎可以竊窺文王之心而其間關節脉理之通默而會之又存乎其人焉】

　　周易會通卷十一

<經部,易類,周易會通>