[宋]丁易东撰《周易象义》易统论

[宋]丁易东| 易经注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

易統論上

易之為書,由漢以來,解者甚衆,各是其是,為說紛然,以其所主不同故也。余嘗類而別之,大抵其義例十有二:一曰以理論易,二曰以象論易,三曰以變論易,四曰以占論易,五曰以數論易,六曰以律論易,七曰以歷論易,八曰以術論易,九曰以事論易,十曰以心論易,十一曰以老論易,十二曰以釋論易。以理論易者,若胡安定、程伊川、張横渠是也。然皆莫如程子之精且詳,但既詳於論理,則畧於論象焉。故伊川自謂止說得七分,正以是也。以象論易者,若李鼎祚、朱子發、鄭少梅是也。然鼎祚集解則失於泥,子發集傳則傷於巧,鄭少梅則又別成一家而失之雜。以三家言之,子發為最勝,但於卦變止用三爻,既有未通,且牽合子雲太玄并隂陽家之術數,不免失之冗焉。以變論易者,若沈氏該、都氏潔是也。其說本左氏筮易,如乾初爻變則為姤之類。沈氏既用變卦,又用變爻,若乾變卦為姤,則變爻為巽。都潔但論變卦,則多以之卦取義,於本卦反畧焉。夫變卦誠不可少,然爻爻以之卦言,則不通矣。以占論易者,若朱子、蔡伯靜、馮儀之是也。然朱子、蔡氏專主於占,而於象之難明者,尚多闕疑焉,雖彖言變,而有所未盡焉。以數論易者,若邵康節、張文饒、劉志行是也。夫易之生數,止於加一倍法,其蓍數止於大衍五十。若康節之說,則四四而變,歸於皇極經世,別成一家。文饒雖本康節,而又取太玄及司馬氏潛虚、衛元嵩元包之數,而失之雜。志行則又祖述列子一變為七,七變為九,九變為一之說。至於太易、太初、太始、太素與太極,列而為五,雜又甚焉。以律論易者,若鄭康成註周禮六律六呂是也。其說以黄鍾為乾初九,以大呂為坤上六,以陽爻配六律,以隂爻配六呂可也。然而泰卦不得為寅月而為辰,否卦不得為申月而為卯,則又與辟卦不同焉。以歷論易者,若京房卦氣以乾初九為子月辟卦,以坤初六為午月辟卦是也。夫十二月卦始復終坤,論其大體可也。至若始於中孚而終于頤,每以六日七分應一候,僅合七日來復一語,而於他卦無所發明。至一行之說,則又以起歷二始二中二終之數附會大衍,不但於易義無所取,於易數亦未嘗合焉。以術論易者,若易林軌革是也。易林之繇,既自別成一家,而不合於易。至於軌革,則以直年直事歸之一定之數,而人事無與,可乎?以人事論易者,若干寶、晁子止、楊廷秀是也。夫以人事言,若帝乙歸妹、箕子明夷之類,易固有之。干寶專以三代事爻爻證之,多失之鑿。近世晁子止又以後世事證之,亦矣之拘。至誠齋雖能融化史事為已用,又不免近於舉子之程文。先儒謂三百八十四爻,豈止可用於三百八十四事哉?以心論易者,若楊敬仲、錢子是、黄景元之說是也。其學本於象山,故以本心為主。凡易之爻象,大率皆歸於心。夫易固聖人所以洗心,若爻爻牽合,俱以心言,則非易之本旨矣。以老、莊論易者,若王輔嗣、韓康伯、程泰之之說是也。其於易不可謂無所得,但輔嗣以形為累,韓康伯以一為無,泰之以易為通於老,則非聖門之學矣。至若魏伯陽作參同契,又以是而為内丹之火候,雖空同道士嘗取之,蓋假易以論丹,非易之有待於彼也。以釋氏論易者,若孔穎達所引江左義疏所謂住内住外之空,就能就所之說,斯乃義涉於釋氏,非為教於孔門是也。若唐李通玄作華嚴論,至以文殊表艮少男,而近世語録亦有華嚴可當艮卦之論,蓋借是以明各止其所之義,非真謂其無異旨也。借此以明彼可也,以彼即此不可也。易論人事,豈彼所謂出世法哉?夫以諸家之說論之,莫先於理。然至微者理,至著者象。言理而遺象不可也,言象而遺理不可也。故予之說易,專以因理明象為主,而參以變與數焉。象本鼎祚而兼漢上,卦變本彖辭,變卦本左氏,筮占本朱子,月卦本京房,數本大衍,而不敢狥邵、張焉。雖博採兼收,而要其大歸,則一揆以理。至於以事論易,以心論易,則諸家之解詳矣,不待更贅也。若夫用老、釋之義,論周、孔之經,則非儒者之學,故有所不敢焉。

易統論中

易者,聖人窮理盡性以至命之書,然非若他經之言理也。每即象以明理焉,不得於象則不得於理,不得於理則亦不得於象,故尤不可不以象求也。夫聖人立象所以盡意,先儒之求象亦未嘗以一例拘。大率論之,其義例亦十有二:一曰本體,二曰互體,三曰卦變,四曰應爻,五曰動爻,六曰變卦,七曰伏卦,八曰互對,九曰反對,十曰比爻,十一曰原畫,十二曰納甲。何謂本體?如乾為天,坤為地,凡說卦所取之象,各以其本卦上下二體得之者是也。何謂互體?繫辭曰:若其雜物撰德,辯是與非,則非其中爻不備。先儒於上下二體之外,以二至四為一卦,三至五又為一卦是也。然互體亦有二,有自本體而互者,有因爻變而互者,此又不可一例拘也。何謂卦變?如隨自否來,賁自泰來之類。然亦有二,有自一爻變者,如隨、賁之類是也;有自兩爻變者,如睽、升之類是也。朱子發止以一爻取義,故於小過、中孚有所不通。若知其或自一爻變,或自兩爻變,各隨其彖辭而消息之,則無疑矣。何謂正應?如初與四應,二與五應,三與上應之類是也。以隂應陽,以陽應隂,謂之正應;以隂應隂,以陽應陽,謂之無應,或亦謂之敵應。故各卦取象,或有自所應之爻而得之者,但求於本爻,則不見其象矣。此應爻不可不求也。至若晁氏以道但欲以世應論爻,而謂他爻不可以言應者,則是京房卜筮之學也。何謂動爻?夫爻象動乎内,功業見乎外。又爻也者,效天下之動者也。故此爻本陽也,以老陽而變為隂;此爻本隂也,以老隂而變為陽,則又自其動者取象焉。然有以本爻之動取象者,有以與應爻相易取象者,此又不可以例拘也。何謂變卦?如左氏傳筮易,所謂乾之姤,乾之同人之類是也。然有以三畫卦變取義者,如乾變為巽之類;有以六畫卦變取義者,如乾變為姤之類是也。至若蒙之有困,需之有恒,則又以諸爻迭變而取焉,此又不可一例拘也。何謂伏卦?如天地定位,山澤通氣,雷風相薄,水火不相射,此伏卦例也。謂乾伏坤,坤伏乾,艮伏兌,兌伏艮,震伏巽,巽伏震,坎伏離,離伏坎是也。然有就本卦伏者,乾之伏坤是也;有就動爻伏者,若乾之初九變巽而伏震之類是也。若晁氏以道每卦專以一爻飛伏取納甲者,則又惑于火珠林矣。何謂互對?漢儒謂之旁通。《易》曰:六爻發揮,旁通情也。以旁通論象,即前所謂伏卦。但伏卦止以本爻論,旁通則以全體論。如復有姤、泰有否之類是也。此在先天圖中互對是也。何謂反對?即損與益、夬與姤、既濟與未濟之類。反而觀之,則此之初即彼之上,此之二即彼之五,此之三即彼之四。卦中亦有其辭同者,故損之五、益之二皆言十朋之龜,夬之四、姤之三皆言臀无膚,既濟之三、未濟之四皆言伐鬼方是也。然特間有之,不可拘泥。林黄中以一卦包八卦,正取、反對、正體、互體兼言之。必欲卦卦如此推求,則泥矣。何謂比爻?謂初與二比、二與三比、三與四比、四與五比、五與上比之類是也。故或此爻動而連彼爻之動以取象,或彼爻動而連此爻之動以取象焉。如乾之初九連九二之動而取諸遯,離之上九與六五相易而四為乾首是也。何謂原畫?謂推原此畫本屬何卦也。若陽畫屬乾,隂畫屬坤,初九、九四屬震,初六、六四屬巽,九二、九五屬坎,六二、六五屬離,九三、上九屬艮,六三、上六屬兌,是皆推原卦畫所自來也。如訟之六三以坤取象,觀之六二以離取象,頤之初九以乾取象之類是也。何謂納甲?如乾納甲壬、坤納乙癸之類。亦有兩說:有本卦納者,有因卦變伏卦而納者。今卜筮家乾初爻納甲子,坤初爻納乙未之類是也。卦變伏卦納者,如蠱之先甲後甲,巽之先庚後庚,又自卦變及伏卦而納也。若用占筮家之說推之,則不通矣。以上十有二例,取象不同。先儒或得其一,即以例凡,故不失之拘,則失之鑿。若以諸例通,則無不合矣。或曰:同此一爻也,或取互體而遺本體,或取應爻而遺本爻,或取伏卦則遺本卦之類,又何也?曰:聖人作易,先因卦畫而得其義,然後因義而求其象焉。當取本體則遺互體,當取互體則遺本體,當取卦變則取卦變,當取應爻則取應爻,當取動爻則取動爻,當取變卦則取變卦,當取伏卦則取伏卦,當取旁通則取旁通,當取反對則取反對,以至當取納甲則取納甲,初不可以一例拘也。孔子所謂惟變所適,不可以為典要歟?曰:若是,則聖人所取無定象矣,又何必以象求哉?曰:聖人之心不出于一理,大易之象不出於八卦,隨時變易,將以從道而已。所謂如珠走盤而不出於盤者,其聖人作易之謂歟?故善觀象者,兼此十有二例而推之,則無不通矣。或曰:子於序文,既以象為不過三體而分正變,今乃以十二例言之,何也?曰:十有二例,其目也;三體,其綱也。其綱舉而後其目張,得其三體之正變,則十二例在其中矣。

易統論下

易,一太極而已矣。太極,一理之極至而已矣。易,變易也。以其變易而無窮,故謂之易。然其所以變易者,孰主張是有理焉?以其至極無以復加,故尊之曰太極。雙峰饒氏所謂太極者,天理之尊號是也。然周子則曰:無極而太極。朱子則曰:萬物體統一太極。

又曰:一物各具一太極。何也?蓋是理之至,無聲無臭,不可以形迹求,故曰:無極而太極。是理也,雖不可以形迹求,而上下四方之宇,古往今來之宙,萬形之生化,萬變之推移,莫不於焉而總攝,故曰:萬物體統一太極也。然太極生兩儀,有兩儀,則太極便在兩儀之中,而兩儀各一太極也。兩儀生四象,有四象,則太極便在四象之中,而四象各一太極也。四象生八卦,有八卦,則太極便在八卦之中,而八卦各一太極也。八卦之上復生八卦,為六十四卦,有六十四卦,則太極便在六十四卦之中,而六十四卦各一太極也。分為三百八十四爻,太極便在三百八十四爻之中,而三百八十四爻各一太極也。六十四卦變而各具六十四卦,為四千九十六,太極便在四千九十六卦之中,而四千九十六卦各一太極焉。故曰:一物各具一太極也。然而統體之一太極全具於一物之中,而一物之太極即統體之太極,故全易之太極具於一卦之中,而一卦之太極即全易之太極也。統體之太極全具於物物之中,而物物之太極即統體之太極,故全易之太極具於六十四卦之中,而六十四卦各一太極即全易之太極也。然而一物之理徧在萬物之中,而萬物之理具在一物之中,是故一物各具一太極即物物各具一太極,故一卦徧在六十四卦之中,而一卦所具之太極即六十四卦各具之太極也。物物各具之太極即一物各具之太極,故六十四卦具在一卦之中,而六十四卦各具之太極即一卦所具之太極也。蓋自其不變而言之,一卦止為一卦,六十四卦止為六十四卦。自其變通而言之,會萬於一,則六十四卦具在一卦焉;散一於萬,則一卦徧在六十四卦焉。夫惟六十四卦具于一卦,而一卦徧在六十四卦,則六十四卦各具六十四卦,而六十四卦各徧六十四卦,為四千九十六卦焉。四千九十六雖各一太極,而未嘗不同一統體之太極也。所謂推之於前,不見其始之合;而引之於後,不見其終之離歟?曰:若然,則一卦之與六十四卦混融而無間矣,何必以某象屬之某卦,某象屬之某爻哉?曰:前不云乎:自其變通而言之,則一卦有六十四卦,而六十四卦各有六十四卦;自其不變而言之,一卦止為一卦,而六十四卦亦各為六十四卦焉。故自其合者言之,則萬象森然而不必分;自其分者言之,則卦各有象而不可亂;自其分者言之,有正中之本體、正中之互體、正中之伏體;自其合者言之,有變中之本體、變中之互體、變中之伏體。隨時變易以從道焉,非假借,非牽合,而太極之理無不在也。六十四卦尚可旁通,況八體乎?此易道所以變易不窮,而夫子一言以蔽之曰:易有太極歟?或曰:易以變易言。曰:有變中之本體、變中之互體、變中之伏體可也。今有所謂正中之本體、正中之互體、正中之伏體焉,是三者皆不變之體也。然則先儒謂易有不易之義者,然乎?曰:若以變言,則變固變也,不變亦變也,而易之一字正以變易為言耳。蓋能變而不能不變,未足以為變,惟能不變,益所以見其變也。况夫太極流行,有動有靜,不變其靜而變其動也。隂而變,靜中之動;陽而變,動中之動也。陽而不變,動中之靜;隂而不變,靜中之靜也。或動或靜,或變或不變,一太極之流行耳。雖然,太極之理著於事物者然耳。夫易无思也,无為也,寂然不動,感而遂通天下之故。无思无為,无極而太極之本體也。寂然不動,太極之靜,感而遂通天下之故。太極之動也,冲漠无朕之中,萬象森然已具物,物之太極固已具於吾心一太極之中矣。夫是之謂易有太極,夫是之謂心為太極。是故聖人以此洗心,退藏于密,非天下之至神,其孰能與于此哉?吁!至矣。

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