系辞•下传-[宋]丁易东撰《易象义•卷十五》

[宋]丁易东| 易经注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

【周易十翼】系辞•下传-[宋]丁易東撰《易象義•卷十五》

易象義卷十五,宋丁易東撰

繫辭傳下

八卦成列,象在其中矣。因而重之,爻在其中矣。剛柔相推,變在其中矣。繫辭焉而命之,動在其中矣。吉凶悔吝者,生乎動者也。剛柔者,立本者也。變通者,趣時者也。吉凶者,貞勝者也。天地之道,貞觀者也。日月之道,貞明者也。天下之動,貞夫一者也。夫乾,確然示人易矣。夫坤,隤然示人簡矣。爻也者,效此者也。象也者,像此者也。爻象動乎内,吉凶見乎外,功業見乎變,聖人之情見乎辭。

八卦成列,乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八也。因而重之,謂八卦之上各加八卦,成六十四卦也。八卦成列,相對交錯,六十四卦之象已在其中矣。因而重之,則三百八十四爻奇耦九六在其中矣。剛柔相推于六位,則雖未繫辭,而六爻之變已在其中矣。此三句言伏羲之易也。繫辭焉而命之,謂文王作卦辭,周公作爻辭,以命其吉凶。雖未筮得九六,而九六之動已在其中矣。吉凶悔吝,辭之所命也,生乎卦爻之動者也,謂占用九六也。剛柔者,立本者也,此謂奇耦之畫也。變通者,趣時者也,此謂九六之變也。立本者,一定不易者也。變通者,隨時變易者也。吉凶者,貞勝者也。貞者,正而常也。聖人用易,雖曰趨吉避凶,然貴乎常正。變化推移,吉者固以常正而吉,凶者亦或以常正而凶。君子于此,豈可專趨吉避凶哉?但知常守其正道耳。若但趨吉避凶,則當否剥之時,君子將為小人之從矣。常守其正道而勝固可,以吉守其正道而凶亦不避焉,但以正道勝耳。如大過之上六與節之上六是也。知乎此,然後善明易,然後善用易也。因而明貞之義曰:天地之道,貞觀者也。日月之道,貞明者也。天下之動,貞夫一者也。天地以常正之道而示人者也,日月以常正之道而明照者也。天下之動,亦以一理為常守之正也。此言吉凶非所計,但貴乎能守其常正耳。以易卦象推之,天地之道,指乾坤言也。日月之道,指坎離言也。天下之動,指六十四卦變動而言也。又推明天地之所以貞觀,蓋乾確然示人以易,是乾以易為貞也。坤隤然示人以簡,是坤以簡為貞也。確然者,陽剛之健。隤然者,隂柔之順也。爻者效此,則效亦以簡易為貞也。象者像此,則象亦以簡易為貞也。爻象動乎内,内謂本卦也。吉凶見乎外,外謂之卦也。功業見乎變,即動乎内之變。聖人之情見乎辭,即吉凶見乎外之辭。爻象動,則吉凶見矣。然聖人之功業因變而見,所以變凶為吉者,聖人之功業也。聖人之辭,所以寓聖人之情者也。因其辭以觀其情,則知聖人之與民同患矣。吉凶貞勝守正道,而凶固不避也。聖人吉凶與民同患,功業因變而生,亦不聽世道之終凶也。此聖人之所以為聖人也。不言聖人之心,而言聖人之情者,專以聖人與民同患者言之也。

此章申言上篇乾坤易簡之理,而推言貞悔之道。蓋天下之動,惟貴乎貞,而不當以悔累其心。聖人與民同患,則自能變凶為吉,不使貞者之有悔也。

天地之大德曰生,聖人之大寶曰位。何以守位?曰仁。何以聚人?曰財。理財正辭,禁民為非,曰義。古者包犧氏之王天下也,仰則觀象于天,俯則觀法于地,觀鳥獸之文與地之宜,近取諸身,遠取諸物,于是始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情。作結繩而為網罟,以佃以漁,蓋取諸離。包犧氏沒,神農氏作,斵木為耜,揉木為耒,耒耨之利,以教天下,蓋取諸益。日中為市,致天下之民,聚天下之貨,交易而退,各得其所,蓋取諸噬嗑。神農氏沒,黄帝、堯、舜氏作,通其變,使民不倦,神而化之,使民宜之。易窮則變,變則通,通則久,是以自天祐之,吉无不利。黄帝、堯、舜垂衣裳而天下治,蓋取諸乾坤。刳木為舟,剡木為楫,舟楫之利,以濟不通,致遠以利天下,蓋取諸渙。服牛乘馬,引重致遠,以利天下,蓋取諸隨。重門擊柝,以待暴客,蓋取諸豫。斷木為杵,掘地為臼,臼杵之利,萬民以濟,蓋取諸小過。弦木為弧,剡木為矢,弧矢之利,以威天下,蓋取諸睽。上古穴居而野處,後世聖人易之以宫室,上棟下宇,以待風雨,蓋取諸大壯。古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野,不封不樹,喪期无數,後世聖人易之以棺椁,蓋取諸大過。上古結繩而治,後世聖人易之以書契,百官以治,萬民以察,蓋取諸夬。是故易者,象也;象也者,像也;彖者,材也;爻也者,效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。

因上章功業見乎變,而明聖之功業也。天地之大德曰生,有天地然後萬物生焉,是天地之大德曰生也。聖人之大寶曰位,成位乎其中,居五位者也。乾元、坤元,天地之所以生也。元在人為仁,故聖人之守位曰仁也。萬物者,天地之所以生,以養萬民者也。財乃天地所生之物,故聖人以之聚人焉。然萬物生於天地之間,苟取之不以道,用之不以節,豈其義哉?故必理財正辭,禁民為非,乃可謂之義也。正辭,正理財之辭也。財者,人之所爭,苟不禁其非,則財非所以生民,反所以禍民矣。將以明聚人理財之事,故以十三卦制器尚象者言之。古者包羲氏之主天下也,仰則觀象于天,日月風雲之類;俯則觀法于地,山澤水火之類也。觀鳥獸之文與地之宜。鳥獸之文,如震為蒼龍,離為朱鳥,兌為白虎,坎為玄武之文也。地之宜,謂四方四維八卦之位,山澤高卑五土之宜。近取諸身,如乾為首之類;遠取諸物,如乾為馬之類。於是始作八卦,以通神明之德,謂知吉凶來物无不通也。以類萬物之情,謂以遠近愛惡類其情也。作結繩以為網罟,以佃以漁,蓋取諸離者。佃以羅鳥獸,漁以網魚鼈,明兩作離,兩目相承之象。邊實中虚,結繩為目之象。其體中虚,為物所麗之象。上古結繩而治,是伏羲以前已有結繩矣。作為罔罟者,包羲也。包羲既取重離,則因而重之者已在包羲,非文王矣。神農氏斵木為耜,揉木為耒,耒耨之利,以教天下,蓋取諸益。耜者耒首,耒者耜柄,斵木木之削鋭者,揉木木之曲者,因而為之,順之性也。震、巽皆木,上動下入,耒耜之象。天下之益,莫大於稼穡,故取諸益。日中為市,致天下之民,聚天下之貨,交易而退,各得其所,蓋取諸噬嗑者。日中為市,上明而下動也。離明萬物相見,有聚貨之象;震動有交易之象。噬與市同音,嗑與合同音,故取市合之象。周禮有三市,此獨言日中者,意古今不同歟?此益與噬嗑二卦,則神農氏之所取也。蓋為罔罟,鮮食也;為耒耜,艱食也。艱鮮既奏,於是有懋遷有无之事焉。黄帝、堯、舜通其變,使民不倦者,通其變,因其窮而通之也,故能使之不倦。神而化之,因時立政,而民皆不知其所以然也,故能使之得宜。變者作其興起之心,化者順其自然之理,此易道也。易窮則變,變而後通行,通行而後永久。黄帝、堯、舜所以垂衣裳而天下治者,同此道也。乾坤變化而无為,黄帝、堯、舜亦通變神化而天下自治。取諸乾坤者,取其變也。垂衣裳,取乾坤,取无為,象上衣乾而下裳坤也。刳木為舟,剡木為楫以下,皆通變宜民之事,然非專指黄帝、堯、舜而言。其曰後世聖人者,統而言之也。上言取乾、坤者,以時運變遷,而器用之不可不備也。體易之大全,此言取諸他卦者,則一器之各具一理也。易中之一義,其曰蓋取諸此者,非必觀此象而後為此器也,亦以况聖人制作,出自然之理而已。刳木為舟,剡木為楫,取諸渙者,刳木為舟,虚其中者,因而為舟;剡木,木之上鋭者,因而為楫。渙卦,木在水上,舟楫之象。以濟不通,濟渙之意。服牛乘馬,取諸隨者,服牛乘馬,因其性也。下動上說,隨順人意也。重門擊柝,取諸豫者,豫備之意。又坤為闔戶,有重門象。一陽動於中,有擊柝象也。斷木為杵,掘地為臼,取諸小過者,斷木,木之斷者;掘地,地之成窟者。小過之卦,下止上動,臼杵之象也。弦木為弧,剡木為矢,取諸睽者,弦木,弦彎之木也。睽之上爻,有張弧、說弧之義。弧矢之用,以睽離為用故也。又睽乖然後以威服之也。以上七卦,則黄帝、堯、舜之所取也。上古穴居而野處,所謂有巢氏之時,後世聖人易之以宫室。上棟下宇,以待風雨,取諸大壮者,宫室有壮固之意。大壮二隂在上,四陽在下,剛以承上,柔以覆下,有上棟下宇象。棟,屋棟也,直承而上,故曰上棟。宇,謂椽兩垂而下,故曰下宇也。古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野,不封不樹,喪期无數,即孟子所謂其顙有泚之時。衣之以薪,則未有棺槨也。封謂積土為墳,樹謂種木以標其處。喪期无數者,哀盡則止也。後世聖人為之制禮,然後棺槨有度,則喪期可知矣。養生不足以當大事,惟送死可以當大事。故杵之利,取於小過,不敢過於厚也;棺槨之利,取諸大過,寧過於厚也。

或曰:棺槨取柔包剛之義。上古結繩而治,後世聖人易之以書契。取諸夬者,三皇以前,未有文字,大事結其大繩,小事結其小繩,姑以為誌爾。民淳事簡,故如此而足。迨其後也,非易之以書契不可。言有所不能理,則造書以記之;事有所不能信,則造契以信之,皆明夬之義也。後世聖人不指言其名,意失傳而未知所始乎?孔安國謂伏羲造書契,亦以意言之耳。樸卿呂氏之說如此。以上十三卦,皆通德類情之事也。既傳十三卦,復結之曰:易者,象也。象也者,像也。言聖人取象於卦以制器,因其象似而取之者也。彖者,卦之材而效其動也。吉凶生而悔吝著者,先儒謂罔罟,捕獸也,而或為獸傷;耒耜,植稼也,而或有水旱;市以交易,或以啓事;衣裳辨分,或以啓僭;舟楫能載亦能覆,弧矢能威亦能敗;牛馬駕車,有時而說輹;書契防欺,有時而偽作。凡此之類,皆吉凶生而悔吝著也。

或曰:以象變言之,離為目,固罔罟之象。佃者取禽,漁者取魚。離為雉,佃也。兌為澤,而巽為魚,漁也。故取諸離也。神農斵木為耜,揉木為耒。蓋取諸益者,益下震上巽,而互艮互坤。震為稼,巽為木,艮為手,坤為土,以手用木,入土種稼,耒耜之象。故取諸益也。日中為市,致天下之民,聚天下之貨,交易而退,各得其所。蓋取諸噬嗑者,震下離上,離日在上,日中也。震有伏巽,震為大塗,巽為近,利市三倍,為市也。本自否來,上乾下坤,坤為衆,致天下之民也。乾為金玉,聚天下之貨也。乾之九五易,坤之初六成噬嗑,而初得位,交易而退,各得其所也。故取諸噬嗑也。黄帝、堯、舜通其變,使民不倦,善用易者也。神而化之,乾也。使民宜之,坤也。易窮則變,變則通,通則久。言黄帝、堯、舜之通其變,默合乎易中用九、用六之理也。垂衣裳而取乾、坤者,乾在上為衣,坤在下為裳,已見上文。刳木為舟,剡木為楫,以濟不通,致遠以利天下。取諸渙者,下坎上巽,木在水上,固舟楫之象,而互艮手,取運楫之象也。伏有兌金,所以刳之也。服牛乘馬,引重致遠,以利天下。蓋取諸隨者,隨自否來,乾為馬為遠,坤為牛為重,坤初之上為引重,乾上之初為致遠。互艮為背,互巽為股,股在馬背,乘馬也。巽為繩,艮之少男,以繩驅之,服牛也。故取諸隨也。重門擊柝,以待暴客。蓋取諸豫者,豫下坤上震而互艮坎,坤為闔戶,艮為門,重門也;坎為堅木,震為聲,擊柝也;坎為盜,暴客也,故取諸豫也。斵木為杵,掘地為臼,臼杵之利,萬民以濟。取諸小過,下艮上震,互有兌巽,兌金斷巽木而動于上,杵也;兌金掘艮土而止于下,也,故取諸小過也。弦木為弧,剡木為矢,弧矢之利,以威天下。蓋取諸睽者,下兌上離而互有坎,坎,堅木也,又為弓,離為矢,用兌金而弦剡之也,故取諸睽也。上古穴居而野處,後世聖人易之以宫室,上棟下宇,以待風雨。取諸大壮者,下乾上震互有兌,震木在上為棟,乾天在下為宇,伏巽風而仰兌澤,待風雨也,故取諸大壯。棺槨取諸大過者,下巽上兌而互有乾,巽木在下而口向上,乾人居中,棺之象也。

或曰:大過无反對,自為反對,上下反對,皆木有棺槨之象,故取諸大過也。書契取諸夬者,下乾上兑,乾金而兑亦金,符契也。乾居亥而兑居酉,奎主文章而居戍,壁主圖書而居亥,蓋乾兌間為書契之象也。一曰:夬以乾金為言於内,兑金為决於外,書以刀決之,故為書契之象。一曰:乾為天,兑為口舌,書契者,其代天之口舌乎?亦通百官以治,萬民以察,則以乾金兑口居王庭,而宣布治道之象也,故取諸夬也。此則以象變言之也。又有以卦變言上古者,謂大壮自遯來,遯上古之時也。遯下艮伏兑,上乾伏坤,艮土兑穴,穴居也,天際之地,野處也。大過亦自遯來,遯上古之時也。上乾為衣,互巽為木,薪也,衣之以薪之象,天際之土,葬中野也。坤震俱伏,不封不樹,坤雖喪,无坎離日月,喪期无數也。夬自姤來,姤上古之時也。巽為繩,乾為上治,故結繩而治。其言象非不可通,但章指言:後世聖人制器尚象,非主上古而言,恐失之鑿,故不敢從也。况十三卦如前取象,已近於鑿,但以象推求,不容不然耳,何可又以卦變言上古乎?又張文饒曰:十三卦始于離,自離至益十二位,自益至噬嗑四十三位,自噬嗑至乾四十四位,自乾至渙五十八位,自渙至隨二十二位,自隨至豫六十三位,自豫至小過四十六位,自小過至睽四十位,自睽至大壮六十位,自大壮至大過五十八位,自大過至夬十五位,自夬至離五十一位,緫五百十二位。此十三卦蓋明律呂數也。陽爻四十二者,六律數也。隂爻三十六者,六呂數也。故太玄律呂本數共七十有八也。總五百一十二,則八卦各變六十四之數,故先天律呂聲音變數極于五百一十二位也。卦有十三,實象十二事,坤附於乾也。蓋律呂之數,十二當月,十三當閏,非正數也。其說甚長,此稍明白,姑載于此。

此章因功業見乎變而論聖人聚人之事,故以十三卦之制器尚象者明之。

陽卦多隂,隂卦多陽,其故何也?陽卦奇,隂卦偶,其德行何也?陽一君而二民,君子之道也。隂二君而一民,小人之道也。《易》曰:憧憧往來,朋從爾思。子曰:天下何思何慮?天下同歸而殊途,一致而百慮。天下何思何慮?日往則月來,月往則日來,日月相推而明生焉。寒往則暑來,暑往則寒來,寒暑相推而歲成焉。往者屈也,來者信也,屈信相感而利生焉。尺蠖之屈,以求信也。龍蛇之蟄,以存身也。精義入神,以致用也。利用安身,以崇德也。過此以往,未之或知也。窮神知化,德之盛也。《易》曰:困于石,據于蒺藜,入于其宫,不見其妻,凶。子曰:非所困而困焉,名必辱。非所據而據焉,身必危。既辱且危,死期將至,妻其可得見邪?《易》曰:公用射隼于高墉之上,獲之,无不利。子曰:隼者,禽也。弓矢者,器也。射之者,人也。君子藏器于身,待時而動,何不利之有?動而不括,是以出而有獲。語成器而動者也。子曰:小人不耻不仁,不畏不義,不見利不勸,不威不懲。小懲而大誡,此小人之福也。《易》曰:屨校滅趾,无咎。此之謂也。善不積,不足以成名。惡不積,不足以滅身。小人以小善為无益而弗為也,以小惡為无傷而弗去也,故惡積而不可掩,罪大而不可解。《易》曰:何校滅耳,凶。子曰:危者,安其位者也。亡者,保其存者也。亂者,有其治者也。是故君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘亂,是以身安而國家可保也。《易》曰:其亡其亡,繫于苞桑。子曰:德薄而位尊,知小而謀大,力小而任重,鮮不及矣。《易》曰:鼎折足,覆公餗,其形渥,凶。言不勝其任也。子曰:知幾其神乎!君子上交不諂,下交不瀆,其知幾乎!幾者,動之微,吉之先見者也。君子見幾而作,不俟終日。《易》曰:介于石,不終日,貞吉。介如石焉,寧用終日,斷可識矣。君子知微知彰,知柔知剛,萬夫之望。子曰:顔氏之子,其殆庶幾乎!有不善未嘗不知,知之未嘗復行也。《易》曰:不遠復,无祗悔,元吉。天地絪緼,萬物化醇。男女搆精,萬物化生。《易》曰:三人行則損一人,一人行則得其友。言致一也。子曰:君子安其身而後動,易其心而後語,定其交而後求。君子修此三者,故全也。危以動,則民不與也。懼以語,則民不應也。无交而求,則民不與也。莫之與,則傷之者至矣。《易》曰:莫益之,或擊之,立心勿恒,凶。

此下蓋因首章貞夫一之旨,以明一致之理。陽卦謂震、坎、艮也,隂卦謂巽、離、兌也。然陽卦則一陽爻而二隂爻,隂卦則一隂爻而二陽爻,所謂陽卦多隂,隂卦多陽也。其故何也?蓋陽卦以奇為主,隂卦以耦為主故也。然而陽為君,隂為民。陽卦以一君而統二民,則君子之道也;隂卦以一民而奉二君,則小人之道也。陽為君,蓋陽卦自乾來,乾為君故也;隂為民,蓋隂卦自坤來,坤為民故也。因是以明致一之義,故首舉咸卦之四言之。憧憧往來,朋從爾思,咸九四之爻辭也。夫子謂天下何思何慮,天下之動,貞夫一者也。何以思慮為哉?必思而後從,則其所從者亦狭矣。道本同歸而一致,天下自殊塗而百慮。殊塗因憧憧往來而言,百慮因朋從爾思而言也。又因憧憧往來而明往來之理。日月往來而明以之生,日月无思也;寒暑往來而歲以之成,寒暑无思也。往者為屈,來者為信,屈信相感而利以之生,何以思慮為哉?此謂往來之理同歸也。尺蠖之屈,將以求信;龍蛇之蟄,將以存身。當其信,則尺蠖之微亦屈以求信;當其屈,則龍蛇之大亦蟄以存身。此謂屈信之理一致也。精義入神以致用,利用安身以崇德,此又言人之于往來屈信之理同歸一致也。精義入神以致用者,凡所以精于義理而入于神妙者,非忘物也,將以致用也;凡所以利于致用而安其身者,非狥物也,所以崇我之德也。出而致用,入而崇德,皆屈信往來之理也。内外交相養,互相發也,過此以往,未之或知。先儒謂盡力於精義利用,而交養互發之機自不能已,自是以上,亦无所用其力矣。至窮神知化,乃德盛仁熟而自致也。然未之或知者,往而屈也;自致者,來而信也。是亦感應自然之理,所謂隂陽推行有漸為化,合一不測為神是也。若以咸卦象論之,九四動則成坎、離,坎為月而離為日,日月相推之象也。坎為寒,離為暑,寒暑相繼之象也。互乾為龍,互巽為蛇蠖,龍蛇屈伸之象也。

此一節所以明同歸一致之理也。然其要在精義入神,利用安身兩語,下引數爻,皆申此一段之餘意也。困之六三,解之上六,噬嗑之初九、上九,否九五,皆自安身言也。鼎之九四,因安身而轉歸精義也。豫六二,復初九,自精義言也。能精義則知其致之一,故舉損之六三以繼之。知其致之一而後能安其身,故又舉益之上九以繼之也。今復以諸爻分釋之,困之六三,不能安其身者也。困于石,則非所困而困焉者也,名必辱矣。據于蒺藜,則非所據而據焉者也,身必危矣。既辱且危,死期將至,故入其宫,不見其妻,凶。解之上六,則以己身之安而治其不安者也。隼在高墉之上,則不安者也。君子藏器于身,待時而動,則能安其身久矣,故其動无不利也。括,謂括結而有滯礙也。動而不括,則所向无滯,是以出而有獲也。噬嗑之初九、上九,皆不能安其身者也。小人不以不仁為恥,不以不義為畏,其安為不仁不義之歸,不見利則不勸,不威之則不懲。君子小懲而大戒,正欲使之安其身,故屨校滅趾。在君子觀之,亦不安矣,而使小人之知戒,是乃所以安小人也。善不積,不足以成君子之名;惡不積,不足以滅小人之身。小人以小善為无益而弗為,故无一毫之善;以小惡為无傷而不去,故至于惡積而不可掩,罪大而不可解。向使因懲而能戒于初九,則不至于何校滅耳之凶矣。否之九五,因其不安以圖其安者也。能知危者,所以安其位;能知亡者,所以保其存;能知亂者,所以有其治。君子安不忘危,存不忘亡,治不忘亂,其亡其亡,繫于苞桑,所以危而能安也。鼎之九四,折足而覆公餗,不安亦甚矣,蓋以其德薄位尊,力小任重故也。然必曰知小而謀大者,則以其无研精于義之功也。故此又因其身之不安,而責其義之不精,所以引入精義處也。若夫豫之六二,則君子之精義入神者也,故曰知幾其神乎。六二,君子上交于三而不謟,下交于初而不凟,其知幾者乎。幾者,動之微,吉之先見者也,非精義入神,其孰能知之?君子見幾而作,不俟終日,知微知彰,知柔知剛者,萬夫之望者也,故曰介于石,不終日,貞吉,此成德事也。若夫以用功言之,復之初九:不遠復,无祗悔。如顔子者,盖近之矣。有不善未嘗不知,知之未嘗復行,其亦見幾而作者乎?此不遠之復,所以為元吉也。然利用安身,固本于精義入神,而精義入神者,蓋由能知天下一致之理也。知損之六三所謂三人行則損一人,一人行則得其友者,正所以言致之一也。致一者,以我之一致彼之一者也。兩者相交,致而合為一者,誠之至也。天地之合其致,則以氣之一也;男女之合其致,則以情之一也。萬物化醇,而本于天地之致一;萬物化生,而本于男女之致一。研義之精而至于此,則有入神之妙矣。然恐學易者一向好高,而不知實踐諸身也,又以安身之事結之。益者,損之對也。損之六三,精義事也;益之上九,安身事也。君子安其身而後動,易其心而後語,定其交而後求。修此三者,故能全也。易,謂和易。不能安其身而危以動,則民不與矣;不能易其心而懼以語,則民不應矣;不能定其交而欲求,則民莫之與矣。莫之與,則傷之者至,故莫或益之,或擊之。所以然者,以其立心勿恒而致凶也。大抵天下之理,貞夫一者也。此章首以陽一、君二、民明所主之不可不一;繼以咸之朋從者言之,明此心之不可不一;繼又以損之致一者言之,明天地男女之未嘗不一。而中間則以安身、精義兩端迭明之。盖安身者,力行之事;精義者,致知之事,皆不可不主乎一。此聖人所謂貞夫一者也,學者其可不用心焉!張文饒曰:上繫自中孚九二至同人九五,通十七卦,一百爻;自同人九五至大過初六,通十六卦,八十七爻;自大過初六至謙九三,通五十二卦,三百九爻;自謙九三至乾上九,通五十一卦,三百四爻;自乾上九至節初九,通六十卦,三百五十爻;自節初九至解六三,通四十五卦,二百六十七爻;自解六三至中孚九二,通二十二卦,一百二十二爻。總二百六十三卦,除疊者七卦,則二百五十六卦,總一千五百四十三爻;除疊者七爻,則一千五百三十六爻者,即經世卦氣圖二百五十六卦之爻也。下繫自咸九四至困六三,通十七卦,九十六爻;自困六三至解上六,通五十八卦,三百四十六爻;自解上六至噬嗑初九,通四十六卦,共二百六十六爻;自噬嗑初九至上九,共六爻;自噬嗑上九至否九五,通五十六卦,三百三十爻;自否九五至鼎九四,通三十九卦,二百二十八爻;自鼎九四至豫六二,通三十一卦,一百七十九爻;自豫六二至復初九,通九卦,四十八爻;自復初九至損六三,通十八卦,一百五爻;自損六三至益上九,通二卦,十爻;自益上九至咸九四,通五十四卦,三百一十七爻。總三百三十卦,除疊者十卦,實三百二十卦也。總一千九百三十一爻,除疊者十一爻,實千九百二十爻,得三百二十卦之爻也。先天卦數一三五七,陽數也,若一十六則四四也,總八卦而二百五十六,與上四卦乾兌巽坎之數同。二四六八者,隂數也,若二十則五四也,總八卦而三百二十,與下四卦離震艮坤之數同。故知繫辭暗具先天數也。

又曰:上繫叙七爻者,明天用七也。七者天變之贏,其實為二百五十六卦,得六十四卦之四,則天用四象也。下繫叙十一爻者,明地用十一也。十一者,五六天地之合也,其變為三百二十卦,得六十四卦之五,則地用五行也。故先天圖左四卦乾兌離震變三十二卦,得數二百二十四,約之每卦而七。左者陽也,陽之用升為天之禮,則上四卦得數二百五十六也。右四卦巽坎艮坤變三十二卦,得數三百五十二,約之每卦而十一。右者隂也,隂之用降為地之體,則下四卦得數三百二十也。其說甚長,不能盡載,今姑擇其明白者載之于此。若以此說推之,則大有上九正當補上繫中乾上九一爻,蓋謙九三至乾上九通五十一卦三百四爻,乾上九至節初九通六十卦三百五十爻,共通得一百一十一卦六百五十四爻。今以大有補之,則謙九三至大有上九通六十四卦三百八十二爻,大有上九至節初九通四十七卦二百七十二爻,亦共通得一百一十一卦六百五十四爻。以大有上九補乾之上九,亦與文饒之數合,則文饒之說似不可廢。

此章因上文貞夫一而反覆推明夫一致之理,上繫引諸爻以明言動,下繫引諸爻以明知行,學者莫急于此也。

子曰:乾坤,其易之門邪?乾,陽物也;坤,隂物也。隂陽合德,而剛柔有體,以體天地之撰,以通神明之德。其稱名也,雜而不越。于稽其類,其衰世之意邪?夫易,彰往而察來,而微顯闡幽,開而當名辨物,正言斷辭,則備矣。其稱名也小,其取類也大,其旨遠,其辭文,其言曲而中,其事肆而隱,因貳以濟民行,以明失得之報。

乾坤,易之門。六十四卦之變易,皆自乾坤二卦而出也。乾,陽物也;坤,隂物也。乾坤雖以性言,然寓于隂陽,則可以物言也。道即器,器即道之謂也。凡六十四卦,剛柔之體,皆合德于乾坤之二卦也。故聖人作易,以體天地之撰,以通神明之德。撰,造作也,如異乎三子者之撰。之撰,猶言天地之所為也,謂剛柔相推而生變化者。體者,以卦爻體之也。神明之德,謂無有遠近幽深,遂知來物者。通者,以卦爻通之也。其稱名也雜,雖雜然而陳,然不過稽考其類,如說卦中八卦之象,各以其類也。此即上繫所謂言天下之至動而不可亂之意也。其衰世之意邪?以其詳吉凶悔吝之變,非風俗淳厚之世所有故也。或以此衰世指文王與紂之事,則失之拘矣。夫易,彰往而察來者也。彰其已往之事,察其方來之變,如所謂神以知來,知以藏往之謂也。天下之事,有顯者,有幽者。顯者易玩,故其辭微而隱,所以使人之深求而後得也。幽者難通,故其辭闡之明,所以使人一見而易知也。開,謂開闡卦爻而各當其名。各辨其物,謂六十四卦之象,明其為隂物陽物也。正言,斷辭。正言,猶必也正名之正。正其言,正其卦爻之義也。斷其辭,定其卦爻之占也。如此可謂備矣。其稱名也小,其取類也大。如茅、莧陸、鼫鼠、豚魚之類,物名之小,而其取類皆本乎隂陽則大也。此申釋當名辨物也。其旨遠,其辭文,如或躍在淵而有可進可退之義,黄裳元吉而有守中居下之義。此申釋斷辭也。其言雖曲而于理則中,如泰之包荒,用馮河,不遐遺,朋亡,得尚于中行之類,言雖曲而理則中也。其辭雖肆而其言則隱,如姤之以杞包瓜,含章,有隕自天之類,事雖肆而言則隱也。此申釋正言也。因民心之疑貳以濟其行,以明失得之報者,此總結也。民心或失或得而有所疑,故明其失得之報,以不疑其所行也。

此章詳言聖人作易,當名辨物,正言斷辭之旨。

易之興也,其于中古乎?作易者,其有憂患乎?是故履,德之基也;謙,德之柄也;復,德之本也;恒,德之固也;損,德之修也;益,德之裕也;困,德之辨也;井,德之地也;巽,德之制也。履和而至,謙尊而光,復小而辨于物,恒雜而不厭,損先難而後易,益長裕而不設,困窮而通,井居其所而遷,巽稱而隱。履以和行,謙以制禮,復以自知,恒以一德,損以遠害,益以興利,困以寡怨,井以辨義,巽以行權。中古,謂文王也。作易者,其有憂患,謂在羑里之時也。包犧雖重六十四卦而未有辭,文王始繫之辭,則易之興也,何以知其憂患邪?于九卦之義知之也。履,德之基,上天下澤,定分不易,然後其德有以為基而立。謙,德之柄,卑以自牧,所當執持而不失者也。復,德之本,不遠之復,善由此而生者也。恒,德之固,久于其道,非物欲所能變動也。損,德之修,懲忿窒慾,所以修身也。益,德之裕,遷善改過,所以長善也。困,德之辨,致命遂志,所以驗其德也。井,德之地,无喪无得,不改其所止也。巽,德之制,巽順于理,所以制事宜也。

此初陳九卦,但辨其名也。履,和而至,兌說之和,至乾健也。謙,尊而光,以九居三,三居下體之上,而艮為光明,尊而光也。復,小而辨于物,少陽之震,下生甚微,而不為坤隂所混也。恒,雜而不厭,日月往來,四時變化,代明並育,不相厭也。損先難而後易,損其忿慾,其初甚難,習熟使易也。益長裕而不設,見善則遷,充其善心,非假作為也。困窮而通其剛,雖掩而不失其亨。井居其所而遷,井雖不改,而往來井井,能及物也。巽稱而隱,行權稱物,而隱伏不露也。此再陳九卦,所以明其義也。每句皆以兩字相反成文也。履以和行,知和而和,不以禮節,不可行也。謙以制禮,禮自卑而尊,人不以謙制,不能行禮也。復以自知,有善不善,必自知之,所以不遠復也。恒以一德,始終惟一,不貳以二,不参以三也。損以遠害,損于自奉,則不害物,物亦不害之也。益以興利,推己之益,因而利物,其利博也。困以寡怨,行有不得,反求諸己,又何怨也。井以辨義,已雖不遷,而能濟物,人已有辨也。巽以行權,權事之宜,知所輕重也。此三陳九卦,所以明其用也。然辨之一字,在三陳之中皆有,而所辨不同。初以困為辨,中以復為辨,終以井為辨。困之辨,辨己也;復之辨,辨物也;井之辨,辨人己也。聖人處憂患而明此九德,始于履,履踐于己也;終于巽,巽順乎人也。有履踐不能巽順,或過于剛健;有巽順而不能踐履,故過于柔順。剛健柔順,貫乎始終,此文王之所以為文王也。張文饒曰:上經履當十,謙當十五,復當二十四,總四十九。天地之數,五十五之中,去一二三之真數六,以為地之用也。下經恒當二,損當十一,益當十二,困當十七,井當十八,巽當二十七,總八十七數,則九九之外得天之六以為用也。通一百三十六,即自一至十六之積數也。十六數者,自一至十得五十五,則天地本數也。自十一至十六得八十一,九九也。若上經用至離則為三十,共成十五,止用復者,存六也。下經止用至震則為二十一,共成八十一,加用至巽者,用六也。是故天數七七,存六以與地,地數九九,用六以承天也。

又曰:九卦之位積一百三十六,即十六位之積數,三陳之則四十八位矣。六十四卦之中去一用三,即八卦之變六十四,而八卦之爻四十八之理。自履至巽共得四十八數,自乾至履而九,自巽至未濟而七,始終共去十六為不用之一。上經上存一九以為體而用七,下經下存一七以為體而用三九,天地相依,故七九互存也。

又曰:上經用三,下經用六者,天以三分,終于六而成天之用,始于三,成于六也。

又曰:總九卦之爻,陽爻二十有六,三之而七十有八,則律呂之體數,隂數也,陽以隂數為體也。隂爻二十有八,三之而八十有四,則七宫周十二律之用數,陽數也,隂以陽數為用也。其說甚長,今姑取其稍明白者載之于此,學者詳之。此章三陳九卦,以明聖人處憂患用易之道也。

易之為書也不可遠,為道也屢遷。變動不居,周流六虚,上下无常,剛柔相易,不可為典要,唯變所適。其出入以度外内,使知懼,又明于憂患與故。无有師保,如臨父母。初率其辭而揆其方,既有典常,苟非其人,道不虚行。易之為書不可遠者,猶言不可須臾離也。其為道也屢遷,所謂隨時變易以從道也。變動不居至唯變所適,言其道之屢遷也。六虚者,卦之六位也。變動者,九六也。九變而成八,六變而成七,不定居而周流乎六位之虚也。六位止言其位,而不言具剛柔之爻,故以虚言也。上下无常,周流六虚,剛柔相易,變動不居也。惟其无常而相易,故不可為典要,謂其无定凖也,唯變之所適而已。

此明道之屢遷也。自其出入以度外内至道不虚行,明易之不可遠也。出,謂爻之自内而之外者也。入,謂爻之自外而之内者也。度,猶過也。由此度彼,由彼度此之謂也。此即所謂周流六虚也。其度内外而變動不居,所以使人之知懼也。其辭之所繫,明于憂患與其所以然之故。雖无有師保之嚴,亦如臨父母之側,言其訓戒雖不嚴厲,而其憂患後世之深,如父母之于子也。入易之初,但循其卦爻之辭,以揆其嚮方,既皆有典常之可據,所謂言天下之至動而不可亂,觀其會通以行其典禮者也。然必待其人而後行,所謂人能弘道,非道弘人,所以勉人之不可遠乎易也。

此章言易之道雖屢遷,而人不可遠之也。

易之為書也,原始要終,以為質也。六爻相雜,唯其時物也。其初難知,其上易知,本末也。初辭擬之,卒成之終。若夫雜物撰德,辨是與非,則非其中爻不備。噫!亦要存亡吉凶,則居可知矣。知者觀其彖辭,則思過半矣。二與四同功而異位,其善不同,二多譽,四多懼,近也。柔之為道,不利遠者,其要无咎,其用柔中也。三與五同功而異位,三多凶,五多功,貴賤之等也。其柔危,其剛勝邪?

易之為書,原始要終以為質者,始于初爻,終于上爻,以成一卦之體質也。六爻相雜,或隂或陽,惟其時物之宜也。其初吉凶未定,故其辭多擬議而難知;其終則吉凶已成,故其辭決定而易知也。本末也者,初為本而終為末也。若夫雜物以下,則舉中爻言之。揉雜八卦之物,撰定六爻之德,辨其德與位之當否,則非其中爻不備也。中爻即所謂互體也,雖以互體為象,然亦要其六爻之存亡吉凶而觀之,則其義居然可知,又豈以中爻為限哉?若知者于此觀其彖辭,則思過半矣,又豈以六爻為限哉?蓋彖或論二體,或論一二爻之相易故也。雖言不專泥于中爻,然中爻亦不可不知也。二與四同功而異位,同功謂同為柔而又同一互體也,而其善則不同。二與五應則多譽,四與五近則多懼也。譽固善也,戒懼亦善也。以柔居二,視四為遠,于五若不利矣。然其所以多譽,而其要无咎者,以其用柔而得中也。三與五同功而異位同功,謂同為剛而又同一互體也,而其位亦不同。三處下位之極則多凶,五體尊位則多功也,三賤而五貴故也。至于三之所以多凶者,蓋以柔處之則不當位而危,以剛居之則重剛不中,亦為太勝,故多凶也。二、四、三、五同為中爻,而其所居不同,則有譽、懼、凶、功之異也。此合六爻而發,明以初、上對言,二、四對言,二、五對言。蓋初難知不如上之易知,四多懼不如二之多譽,三多凶不如五之多功也。然此亦大槩論爻位耳,六十四卦不盡如此,特舉其多者耳。

此章合六爻而分别位之緩急也。

易之為書也,廣大悉備,有天道焉,有人道焉,有地道焉。兼三才而兩之,故六。六者非他也,三才之道也。道有變動,故曰爻;爻有等,故曰物;物相雜,故曰文;文不當,故吉凶生焉。

易之為書也,廣大悉備。有天道焉,隂與陽也;有人道焉,仁與義也;有地道焉,柔與剛也。兼三才而兩之,故為六爻。六者非他,三才之道,六位是也。有所變動,故曰爻,謂九六也。九六奇耦,隨其六位所居以為等,故曰物。物指隂陽言之也。物相雜則有文章,故曰文。文不當,故吉凶生焉。當則吉,不當則凶,但言不當者,文勢然也。如上繫潤之以風雨,不言散也。

此章蓋論爻位之相得不相得也。:上章則專論六位,此章則專論爻位之當否,蓋推考卦爻之要也。

易之興也,其當殷之末世,周之盛德邪?當文王與紂之事邪?是故其辭危。危者使平,易者使傾。其道甚大,百物不廢。懼以終始,其要无咎。此之謂易之道也。

易之興,在文王羑里之時,蓋殷之末世,而周之盛德也。而其辭危,夫子殷後,雖美文王之盛德,亦不能不感傷乎殷之末世也。以其辭危,知其為文王與紂之事也。其辭危,如所謂操心危之危。危者使平,危,險也,平則不險矣。故其心危懼者,易之辭,使之平夷而无憂也。易,險夷之夷也。其心平夷,自以為安者,易之辭,使之傾危而知懼也。其道甚大,无一物之不具,懼之以終始之爻,欲使天下後世之无咎而已。此文王作易之道也。

此章夫子發文王命辭之意,蓋文王之心,夫子知之矣。

夫乾,天下之至健也,德行恒易以知險。夫坤,天下之至順也,德行恒簡以知阻。能說諸心,能研諸侯之慮,定天下之吉凶,成天下之亹亹者。是故變化云為,吉事有祥。象事知器,占事知來。天地設位,聖人成能。人謀鬼謀,百姓與能。八卦以象告,爻彖以情言,剛柔雜居而吉凶可見矣。變動以利言,吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生,遠近相取而悔吝生,情偽相感而利害生。凡易之情,近而不相得則凶,或害之,悔且吝。將叛者其辭慚,中心疑者其辭枝,吉人之辭寡,躁人之辭多,誣善之人其辭游,失其守者其辭屈。

此再以乾坤之易簡明之。夫乾,天下之至健也,德行恒易矣。易者,每事坦夷,多至於不知險,則其健有時而息矣,豈足為至健哉?馬之致遠而不知險,則必至於蹶矣。坤,天下之至順也,德行恒簡以知阻。簡者,每事率畧,多至于不知阻,則其順有時而失矣,豈足為至順也哉?牛之引重而不知阻,則必至於憊矣。乾坤則能以易簡說諸心,以險阻研諸慮,所以能定天下之吉凶,成天下之亹亹。說諸心,所以能定其吉凶;研諸慮,所以能成其亹亹也。亹亹者,方來未已之意,言事之日生日至者也。知險知阻,乾坤之知也;能說能研,乾坤之能也。是故以下,又以聖人作易言變化云為,謂以易之變化而見之于言動也。即上所謂以言者尚其辭,以動者尚其變,上分而言之,此合而言之也。吉事有祥,幾者動之微,吉之先見,至誠之道,可以前知者也,此則兼言動而言之也。象事知器,所謂以制器者尚其象也;占事知來,所謂以卜筮者尚其占也。天地設位,而聖人居中以成其能,象其奇耦而致其用,聖人之能事,所以成天地之能事也。不惟成天地之能事,而吉凶與民同患,盡人謀也。與鬼神合其吉凶,盡鬼謀也。易之中,人謀鬼謀,无所不盡,雖百姓日用而不知,可與能焉與?如中庸所謂夫婦之愚不肖,可與知與行之與也。是則聖人又能成百姓之能事也。八卦以象告,指上下各體而言之也。剛柔雜居,而吉凶可見,即上章所謂物相雜,故曰文而吉凶生焉者也。變動以利言,如爻象之中,所謂无不利之類也。吉凶以情遷,謂如彖以此爻為吉,而象以此爻為凶,彖以此爻為凶,而象以此爻為吉之類是也。愛惡相攻而吉凶生,遠近相取而悔吝生,情偽相感而利害生,皆指爻位相與而言之也。爻位相與,愛者攻其所惡,惡者攻其所愛,愛勝惡則吉,惡勝愛則凶也。遠取遠則多吝,近取近則多悔也。情感情則利生,偽感偽則害生也。凡易之情,近而不相得則凶,或害之,悔且吝,此以比爻言之也。近而不相得則凶者,如坎之三、離之四是也。或害之,如解之三、夬之四是也。蓋遠近相取,悔吝固生,而近不相得,則尤有切近之災故也。因言情偽之相感,而遂以六辭終之。將叛者有離叛之志,故其辭慙也。中心疑者其心疑亂,故其辭枝也。吉人静止,故其辭寡。躁人輕動,故其辭多。誣善之人其心妄,故其辭游。失其守者其心窮,故其辭屈也。卦爻之辭亦猶是也。將叛者其辭慙,漸之六三是也。中心疑者其辭枝,睽之上九是也。吉人之辭寡,訟之九五是也。躁人之辭多,離之九三是也。誣善之人其辭游,无妄六三是也。失其守者其辭屈,蒙之六三是也。然六辭之中,吉居其一,而躁、叛、疑、誣、失居其五,猶吉居其一,而悔、吝、凶居其三也。六辭之别,聖人因情偽相感,利害生而及之也。先儒又謂自四相言之,可以見聖人之知險知阻;自六辭言之,可以見聖人之能說諸心,能研諸慮也。

此章以象變占辭推演聖人之知能也。上繫始於乾坤之易簡,而終之以不言而信,下繫始于乾坤之易簡,而繼之以吉人之辭寡,皆欲使人以心會易,而造乎忘言之妙也。又上繫之言,皆鋪叙易道之廣大,下繫之言,則指爻象之精要,學易者尤不可不知也。

易象義卷十五

<經部,易類,易象義>

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