【周易上经】第21卦-噬嗑䷔火雷噬嗑（震下离上上）－（元）解蒙撰《易精蘊大義•卷三》

䷔【震下离上】

噬嗑：亨，利用獄。

先儒曰：刑罰所以助教化之不及。聖人于大觀設教之後，而疑有強梗不服者，故次以噬嗑。

蒙謂欲去天下之間，必得去間之用而後可也。

彖曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。

先儒曰：噬嗑剛柔分而柔得中，節剛柔分而剛得中，故于此卦發柔義。剛柔分動而不溷乃明，雷電並合而不亂乃章，皆利用獄之義也。

蒙謂威照並用而剛柔得宜，則得去間之道矣。

象曰：雷電，噬嗑；先王以明罰勅法。

先儒曰：明罰電象，勅法震象。明罰所以示人，而使之知所避；勅法所以防民，而使之知所畏。此先王忠厚之意也。噬嗑先動而致明，初未明也，故不敢折獄致刑。豐則先明而後動，初已明也，故不待刑罰勅法。聖人觀象之意精矣。

蒙謂王者法威明之象而用刑，則可以禁民非而示民信矣。

初九，屨校滅趾，无咎。

象曰：屨校滅趾，不行也。

蒙謂用刑之道，能禁惡于初，則不進于惡矣。

六二，噬膚滅鼻，无咎。

象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

先儒曰：噬嗑，食象，故以食物明之。

蒙謂中正雖易以服人，然施于明罰，則在所痛治也。

六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。

象曰：遇毒，位不當也。

先儒曰：噬以喻刑人，腊以喻不服，毒以喻怨生。蒙謂刑施而怨起者，以己之失德故也。

九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。

象曰：利艱貞吉，未光也。

先儒曰：以全體言，九四爲一卦之間，則受噬者在四；以六爻言，則受噬者在初、上。故初、上皆受刑，四反爲噬之主。卦言其位，則梗在其中；爻言其才，則剛足以噬，取義固不同也。噬嗑惟四、五兩爻能盡治獄之道，彖以五爲主，故利用之，吉歸之五；爻以四爲主，故貞吉之言歸之四。蓋四之用柔，而五之用剛也。柔則仁，仁爲治獄之本；剛則威，威爲治獄之用。仁以寓其哀矜，威以懲其奸慝，剛柔迭用，畏愛兼施，用獄之道得矣。用獄之道，如四、五可矣，然四、五之所處，則皆未當，故貞之戒則一也。

蒙謂噬堅強之間而得剛柔之宜，唯敬事而固守之，則善矣。

六五，噬乾肉，得黄金，貞厲，无咎。

象曰：貞厲无咎，得當也。

先儒曰：剛在四則爲直，在五又爲中。五位與二同，而五能噬乾肉无咎，二噬膚而反滅鼻。蓋二以柔居柔，五以柔居明，五之才勝也。五才與三同，而五得黄金，三遇毒，三不中而五居中，五之位勝也。五之才位皆勝，而不如九四之吉者，五之柔又不如四之剛故也。蒙謂慮危而用剛，雖其間之大，而其噬易嗑也。

上九，何校滅耳，凶。

象曰：何校滅耳，聰不明也。

先儒曰：噬之用在中，故爻辭皆稱噬。初上受噬者，故二爻不言噬。

蒙謂嚴刑于惡，終爲其昏迷之甚也。

<經部,易類,易精蘊大義>