䷔噬嗑。

噬嗑，齧而合也。為卦震下離上，上下兩剛似口，四以一剛間於其中，必齧之而合，噬嗑之象也。夫有間則不通，噬之而嗑則通矣。然天下豈惟口有間哉？家國天下亦有不利之人以間之。間之生，暌之始也。必利用獄以去之，小則罪，大則誅，斯通而无暌矣。言語敎詔，豈所施於此乎？程傳云：間隔者，天下之大害也。噬嗑者，治天下之大用也。

夫用刑者，刑之輕重，視罪之大小。然止之於大，不若止之於小；止之於形，不若止之於心。初九，趾象也，過小者也，則以屨校而滅其趾，小懲大誡，无咎之道。六二居中，鼻象也，過大於初者也，則噬膚而滅其鼻，絶惡於心，无咎之道。夫滅趾，戒其足也；滅鼻，息其心也。滅鼻何以為息心？盖鼻者，氣息由之出入，人之所以生也。鼻滅則氣斷而心息，猶小人絶意於為惡，一變而為善士也，周處是矣。滅鼻而猶不改，則怙終罔悛矣。上九，耳象，罪大者也，則以何校而滅其耳？刑當其罪，凶以克凶，謂其不聽訓戒也。

用獄者遇有強弱，則治有難易。或難而易，或易而難，固以位有崇卑，實以德有臧否也。六三才弱志剛，所治不服，而反謗怨，如噬乾肉而遇毒。然噬嗑之時，所罪者當，雖小吝而无咎，始不服而終服矣。九四爻剛位柔，善治獄者也，故噬乾胏得金矢。夫胏，肉之藏骨者，乾胏未易噬也。今噬之而得金矢，金剛矢直，剛直陽德也。噬難而有得，易心必生。然獄情重事也，必利艱貞乃吉。六五爻陰位陽，居中處尊，治無不服，故噬乾肉而得黄金。黄屬坤，金屬乾，德之不偏者也。噬既易而復得，貴可無慮矣。然獄情深重，明君之所致慎，故必貞厲乃无咎。三、四、五德位不同，故所治有難易。四㝡難，五差易，臣任其勞也。四吉而五无咎，君不以用獄為德也。

噬嗑而亨，釋亨。下皆釋用獄。三剛三柔，分而不雜，明而辨也。震動離明，雷迅電耀，明而威也。柔得中上行，對賁言之，謂居尊在上而行事也。卦才之善如此，故雖不當位，利用獄也。雷電，蔡邕石經作電雷。明，罰象。離勑，法象。震明而示之使知避，嚴而勑之使知畏，此用獄之前事也。乘，剛也。二乘初九所治剛獄，剛能改過，故滅其鼻，未光發爻外之意。九四雖吉，視之從欲，以治囹圄空虛者不同。得當，猶漢獄失當。得當之云：用獄得宜曰得當，以陰居陽曰不當。事位之辨，彖爻之别也。

膚，鼎肉之大臠。互艮為鼻，離為日。熯三近離，四五體離，故言腊言乾。互坎為耳，離為槁木。離初故未光，離終故不明，離之中故得當也。