【周易下经】第32卦-恒卦䷟雷风恒卦（巽下震上）－（宋）丁易東撰《易象義•卷五》

䷟【巽下震上】

恒：亨，无咎，利貞，利有攸往。

恒為三陽之卦，自泰來，初四相易者也。又為三隂之卦，自否來，二三易五上者也。然以自泰取義，恒，巽下震上者也。恒者，常久之謂。剛居柔上，柔居剛下，内巽外動，恒久之道。又長男長女可與久處，亦恒久象也。二體六爻皆相應，故亨。初二四五皆不正，故不免有咎。以其相應，故无咎也。无咎者，善補過也，故又以利貞為戒。利有攸往，初往四之象也。初往四，成卦之主也。四在上體，震亦為往，然初雖往四而成恒矣。然以九居四為不正，故欲其有所往則利也。又上兩爻皆隂，无為陽敵者，故利有攸往。此卦雖以剛上柔下取象，亦以長男長女可以久處為義也。或曰：咸，少男少女，夫婦也。有夫婦則有男女，恒，長男長女，咸之所生也。男女之首生者為長，生續不已，長久之道亦通。

初六，浚恒，貞凶，无攸利。

浚，入也。巽入之位，以入為常，以此為正，凶而无利。盖初與四應，而浚之于内者也。當巽之初，求之太深，使動而正，四亦不應，况不正乎？所以凶而无攸利也。雖巽為近利，亦无所利矣。

以象言之，初應四，互兑也。初巽體巽股，入兑澤之下，浚也。如浚井然，欲一浚而深之，有求之太深之象。

此爻為交淺而求深者之戒。

九二，悔亡。

剛而得中，守剛之常者也。以剛居柔，本宜有悔，以其居中，所以悔亡。

以象言之，九二互乾，乾健不息，則能常久，所以悔亡。雖九三、九四皆互乾，而三則過剛，四則不正，故本爻獨能悔亡也。

此爻以剛中能久取義。

九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。

九三重剛不中，求上則隔四，求初則隔二，不恒其德。處巽之極，欲求巽入，二承于下，反所以起三之羞。珠玉在側，覺我形穢，雖正亦吝。巽為進退，故不恒；為不果，故曰或。又以象言之，九三巽體互兌，以互兌之口容說于人，以求巽入。巽順兑說，羞之態也。

此爻不中，故不能恒。

九四，田无禽。

九四與初正應而近于五，九四本自初來，尚進者也。之五則失初，初巽為禽，失巽則无禽也。九四志在于五，又以无禽而欲之初，其志不能常久，位又非正，非其位而不能久，安有得乎？又以象言之，四動之五則成離，離，田獵象也。

此爻為志不能常者之戒。

六五，恒其德，貞，婦人吉，夫子凶。

恒其德，貞，婦人吉，此以六之德言也。夫子凶，此以五之位言也。以順為正，妾婦之道，若下體之巽婦，如此則吉矣。五本震體，乾之長子，豈所宜哉？婦人吉，從一而終可也。夫子制義者也，若婦德則凶矣，非所以為常道也。咸、恒為夫婦，咸取少男下少女之義，而六二、九五未嘗不正位也。恒男上女下，位則正矣，而六五、九二未嘗不男下女也，故示戒于五也。恒為夫婦，亦于此爻見之。

此爻以隂居尊，嫌非常久之道，故致其戒。

上六，振恒，凶。

上六處震動之極，以動為恒，非久于其道者也。體本隂柔，隂柔妄動，所以為凶。恒不可以浚，振恒可乎？巽震皆躁，所以卦義于始終示其戒也。司馬氏曰：振者，本之摇落者也。體動而應巽風，摇落之象也。常久之道，由此而墜，故凶。亦通此爻，以厭常求功而致凶。