【周易下经】第44卦-姤卦䷫天风姤卦(巽下乾上)-[宋]董楷撰《周易传义附录•卷七下》

[宋]董楷| 易经注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

第44卦-姤卦䷫天风姤卦(巽下乾上)

【周易下经】第44卦-姤卦䷫天风姤卦(巽下乾上)-[宋]董楷撰《周易傳義附錄•卷七下》

傳:姤序卦:夬,決也。決必有遇,故受之以姤。姤,遇也。決,判也。物之決判則有遇合,本合則何遇?姤所以次夬也。為卦乾上巽下,以二體言之,風行天下,天之下者萬物也。風之行无不經觸,乃遇之象。又一隂始生於下,隂與陽遇也,故為姤。

姤:女壯勿用,取女

【姤,古豆反。取,七喻反。彖同】。

傳:一隂始生,自是而長,漸以盛矣,是女之將長壯也。隂長則陽消,女壯則男弱,故戒勿用取如是之女。取女者,欲其柔和順從,以成家道。姤乃方進之隂,漸壯而敵陽者,是以不可取也。女漸壯則失男女之正,家道敗矣。姤雖一隂甚微,然有漸壯之道,所以戒也。

《本義》姤,遇也。決盡則為純乾四月之卦,至姤然後一隂可見,而為五月之卦。以其本非所望,而卒然值之,如不期而遇者,故為遇。遇巳非正,又一隂而遇五陽,則女德不貞,而壯之甚也。取以自配,必害乎陽,故其象占如此。

《朱氏•附録》:不是說隂漸長為女壯,乃是一隂遇五陽。

彖曰姤,遇也,柔遇剛也。

傳:姤之義,遇也。卦之為姤,以柔遇剛也。一隂方生,始與陽相遇也。

《本義》:釋卦名。

勿用取女,不可與長也。

傳:一隂既生,漸長而盛,隂盛則陽衰矣。取女者,欲長久而成家也。此漸盛之隂,將消勝於陽,不可與之長久也。凡女子小人夷狄,勢苟漸盛,何可與久也?故戒勿用取如是之女。

《本義》:釋卦辭。

天地相遇,品物咸章也。

傳:隂始生於下,與陽相遇,天地相遇也。隂陽不相交遇,則萬物不生。天地相遇,則化育庶類,品物咸章,萬物章明也。

《本義》:以卦體言。

《朱氏•附録》:大率姤是一箇女遇,五陽是箇不正當。㡳如人盡夫也之事。聖人去這裏,又看見得每天地相遇㡳道理出來。

剛遇中正,天下大行也。

傳:以卦才言也,五與二皆以陽剛居中與正,以中正相遇也。君得剛中之臣,臣遇中正之君,君臣以剛陽遇中正,其道可以大行於天下矣。

《本義》:指九五。

《朱氏•附録》:問姤卦。曰:姤是不好㡳卦。然天地相遇,品物咸章,剛遇中正,天下大行,卻又甚好。蓋天地相遇,又是别取一義。剛遇中正,只取九五。或謂亦以九二言,非也。

姤之時義大矣哉!

傳:贊姤之時與姤之義至大也。天地不相遇,則萬物不生;君臣不相遇,則政治不興;聖賢不相遇,則道德不亨;事物不相遇,則功用不成。姤之時與義皆甚大也。

《本義》:幾微之際,聖人所謹。

《朱氏•附録》:問:姤之時義大矣哉!《本義》云:幾微之際,聖人所謹。與伊川說不同,何也?曰:上面說天地相遇至天下大行也,正是好時節,而不好之漸已生於微矣,故當謹於此。

象曰:天下有風,姤;后以施命誥四方。

傳:風行天下,无所不周。為君后者,觀其周徧之象,以施其命令,周誥四方也。風行地上,與天下有風,皆為周徧庶物之象。而行於地上,徧觸萬物,則為觀,經歷觀省之象也。行於天下,周徧四方,則為姤,施?命令之象也。諸象或稱先王,或稱后,或稱君子大人。稱先王者,先王所以立法制,建國作樂,省方敕法,閉關育物享帝,皆是也。稱后者,后王之所為也,財成天地之道,施命誥四方是也。君子則上下之通稱,大人者王公之通稱。

初六,繫于金柅,貞吉。有攸往,見凶。羸豕孚蹢躅,

【柅,乃履反,又女紀反。羸,劣隨反。蹢, 直益反。躅,直録反】。

傳:姤,隂始生而將長之卦。一隂生則長而漸盛,隂長則陽消,小人道長也。制之當於其微而未盛之時。柅,止車之物。金為之,堅強之至也。止之以金柅,而又繫之,止之固也。固止使不得進,則陽剛貞正之道吉也。使之進往,則漸盛而害於陽,是見凶也。羸豕孚蹢躅,聖人重為之戒,言隂雖甚微,不可忽也。豕,隂躁之物,故以為況。羸弱之豕,雖未能強猛,然其中心在乎蹢躅。蹢躅,跳躑也。隂微而在下,可謂羸矣。然其中心常在乎【一无乎字】。消陽也。君子小人異道,小人雖微弱之時,未嘗无害,君子之心防於微,則无能為矣。

《本義》柅,所以止車,以金為之,其剛可知。一隂始生,靜正則吉,往進則凶,故以二義戒小人,使不害於君子,則有吉而无凶。然其勢不可止也,故以羸豕蹢躅曉君子,使深為之備云。

《朱氏•附録》:金柅,或以為止車物,或以為絲衮,不可曉。

象曰:繫于金柅,柔道牽也。

傳:牽者,引而進也。隂始生而漸進,柔道方牽也。繫之于金柅,所以止其進也。不使進,則不能消正道,乃貞吉也。

《本義》:牽,進也。以其進,故止之。

九二,包有魚,无咎,不利賓。

傳:姤,遇也。二與初密比,相遇者也。在它卦則初正應於四,在姤則以遇為重。相遇之道,主於專一,二之剛中,遇固以誠。然初之隂柔,羣陽在上,而又有所應者,其志所求也。隂柔之質,鮮克貞固,二之於初,難得其誠心矣。所遇不得其誠心,遇道之乖也。包者,苴裹也。魚,隂物之美者,陽之於隂,其所說美,故取魚象。二於初,若能固畜之,如包苴之有魚,則於遇為无咎矣。賓,外來者也,不利賓,包苴之魚,豈能及賓?謂不可更及外人也。遇道當專一,二則雜矣。

《本義》魚,隂物。二與初遇,為包有魚之象。然制之在已,故猶可以无咎。若不制而使遇於衆,則其為害廣矣,故其象占如此。

象曰:包有魚,義不及賓也。

傳:二之遇初,不可使有二於外,當如包苴之有魚。包苴之魚,義不及於賓客也。

九三,臀无膚,其行次且,厲,无大咎。

傳:二與初既相遇,三說初而密比於二,非所安也。又為二所忌惡,其居不安,若臀之无膚也。處既不安,則當去之。而居姤之時,志求乎遇,一隂在下,是所欲也。故處雖不安,而其行則又次且也。次且,進難之狀,謂不能遽舍也。然三剛正而處巽,有不終迷之義。若知其不正而懷危懼,不敢妄動,則可以无大咎也。非義求遇,固巳有咎矣。知危而止,則不至於大。【一有咎也】也。

《本義》:九三過剛不中,下不遇於初,上无應於上,居則不安,行則不進,故其象占如此。然既无所遇,則无隂邪之傷,故雖危厲而无大咎也。

象曰:其行次且,行未牽也。

傳:其始志在求遇於初,故其行遲遲未牽,不促其行也。既知危而改之,故未至於大咎也。

九四,包无魚,起凶。

傳:包者,所裹蓄也。魚,所美也。四與初為正應,當相遇者也,而初已遇於二矣。失其所遇,猶包之无魚,亡其所有也。四當姤遇之時,居上位而失其下,下之離,由已之失德也。四之失者,不中正也。以不中正而失其民,所以凶也。曰初之從二,以比近也,豈四之罪乎?曰在四而言,義當有咎,不能保其下,由失道也。豈有上不失道而下離者乎?遇之道,君臣、民主、夫婦、朋友皆在焉。四以下睽,故主民而言。為上而下離,必有凶。變起者,將生之謂。民心既離,難將作矣。

《本義》:初六正應,巳遇於二,而不及於已,故其象占如此。

象曰:无魚之凶,遠民也。

【遠,袁萬反】,

傳:下之離,由已致之。遠民者,已遠之也。為上者,有以使之離也。

《本義》:民之去巳,猶已遠之。

《朱氏•附録》:包无魚又去這裏見得箇君民㡳道理,陽在上為君,隂在下為民。

九五,以杞包瓜,含章,有隕自天。

傳:九五下亦无應,非有遇也,然得遇之。【一有之字】道,故終必有遇。夫上下之遇,由相求也。杞高木而葉大,處高體大而可以包物者,杞也。美實之在下者,瓜也。美而居下者,側微之賢之象也。九五尊居君位,而下求賢才,以至高而求至下,猶以杞葉而包瓜,能自降屈如此。又其内藴中正之德,充實章美,人君如是,則无有不遇所求者也。雖屈已求賢,若其德不正,賢者不屑也。故必含畜章美,内積至誠,則有隕自天矣。猶云自天而降,言必得之也。自古人君至誠降屈,以中正之道求天下之賢,未有不遇者也。高宗感於夢寐,文王遇於漁釣,皆由是道也。

《程氏•附録》:高宗好賢之意,與易姤卦同。九五,以杞包瓜,含章,有隕自天。杞生於最高處,瓜美物生低處,以杞包瓜,則至尊逮下之意也。既能如此,自然有賢者出,故有隕自天也。後人遂有天祐生賢佐之說。

《本義》瓜,隂物之在下者,甘美而善潰。杞,高大堅實之木也。五以剛陽中正,主卦於上,而下防始生必潰之隂,其象如此。然隂陽迭勝,時運之常,若能含晦章美,靜以制之,則可以回造化矣。有隕自天,本无而倏有之象也。

《朱氏•附録》:有隕自天,言能回造化,則陽氣復自天而隕,復生上來,都換了這時節。

象曰:九五含章,中正也。

傳:所謂含章,謂其含藴。【一无藴字】中正之德也。德充實則成章而有光輝。

有隕自天,志不舍命也。

【舍音捨】。

傳:命,天理也。舍,違也。至誠中正,屈已求賢,存志合於天理,所以有隕自天,必得之矣。

上九,姤其角,吝,无咎。

傳:至剛而在最上者,角也。九以剛居上,故以角為象。人之相遇,由降屈以相從,和順以相接,故能合也。上九高亢而剛極,人誰與之?以此求遇,固可吝也。已則如是,人之遠之,非它人之罪也,由己致之,故无所歸咎。

《本義》角,剛乎上者也。上九以剛居上而无位,不得其遇,故其象占與九三類。

象曰:姤其角,上窮吝也。

傳:既處窮上,剛亦極矣,是上窮而致吝也。以剛極居高而求遇,不亦難乎?

《朱氏•附録》:姤卦上五爻皆陽,下面只一隂生五陽,便立不住了。

【资料录入】:王玲玲

【初次点校】:訾翠芬

【再次点校】:暂无

【点校底本】:《欽定四庫全書》第二十册-經部十四易类

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