[宋]李衡撰《周易义海撮要•卷十二》杂论

[宋]李衡| 易经注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

[宋]李衡撰《周易義海撮要•卷十二》雜論

論易三名

易者,其德也;變易者,其氣也;不易者,其位也。【易緯乾鑿度

夫乾,確然示人易矣;夫坤,隤然示人簡矣。易則易知,簡則易從。此言其易簡之法則也。為道也屢遷,變動不居,周流六虛,上下无常,剛柔相易,不可為典要,唯變所適。此言順時變出入移動者也。天尊地卑,乾坤定矣;卑高以陳,貴賤位矣;動靜有常,剛柔斷矣。此言張設布列不易者也。

鄭玄易贊,崔覲、周易義海撮要卷十二,宋李衡撰劉貞簡等,並用此義

易者,易。【音奕

也,不易也,變易也。易者,有无相代。不易者,常體之名。變易者,變改之名。【周簡子、張氏、何氏並用此義

聖人初畫八卦,設隂陽兩畫,象二氣也。布以三位,象三才也。謂之為易,取變化之義。以无言之,存乎道體。以有言之,存乎器用。以變化言之,存乎其神。以生成言之,存乎其情。以氣言之,存乎隂陽。以質言之,存乎爻象。以敎言之,存乎精義。以人言之,存乎景行。【云云

今之所用,同鄭玄音難易之易。【孔穎達】

含三之義,後人之曲說也。易字篆文日下從月,取日月二字交配而成,而日往月來迭相為易之義。言易則萬物變化之用盡在其中矣。【陸秉】

按揚子曰:隂不極則陽不生,亂不極則德不形。又繫辭曰:易窮則變,變則通,通則久。又曰:生生之謂易。是大易之作,專取變易之義。伏羲畫卦,文王重之,又從而為之彖辭,至周公又爲之爻辭,仲尼又十翼之。數聖相繼,道備於周,故曰周易。【胡瑗】

易者,盡天下之變,極天下之動,神妙不測,變化无窮之稱。八卦相盪,至於六十四。六爻相推,至於三百八十四。凡泰極則否來,剥盡則復來,此易之道也。

夫易,萬世之大法,豈因河圖之始作?伏羲時,禽獸與人相居,虎豹與人相食,无君臣、父子、男女之别,天下大亂。伏羲乃作網罟,以佃以漁,以服禽獸,制君臣、父子、夫婦、男女之法,以止其亂。蓋聖人慮其旣没之後,天下復亂,是時无文字,乃畫八卦,以見君臣、父子、男女之位,為天下之大本,作易之始意也。若謂河圖出而作易,不出則已矣。繫辭曰:古者包羲氏之王天下也,仰則觀象於天,俯則觀法於地,觀鳥獸之文與地之宜,近取諸身,遠取諸物,於是始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情。此畫卦之本意也。孔子豈云因河圖而作易?然繫辭有河出圖,洛出書,聖人則之之說,諸儒引以為證。予為繫所云,統紀聖人所受圖之事,非因此而作易。【石介】

此書旣是文王所演,遂革去乾坤之號而加周字,配伏羲易名之上。其猶堯典出於堯時而載於虞書,又如詩頌起於商周而加毛字之類。此書之名共有七號。周易二字義有兩般:伏羲定八卦,其名曰卦,一也;後至得蓍求爻,變爻演易,故名曰易,二也;神農時名連山,三也;黄帝時名歸藏,四也;五帝時名八索,五也;坤三索於乾而得三男,乾三索於坤而得三女,遂成八卦,八八相索,廣生六十,四也;在湯時名乾坤,六也。言萬物負隂抱陽,故以坤卦冠經,乾卦為次。唐衛元嵩作周易元包易,以坤卦為首,乾卦後之,蓋宗於此。今從周易為定制,七也。周之一字,一取代號之稱,二取周普之義。【句微】

謂一義而含三名則非,謂一名而含三義,何損於易哉?【袁建】

論重卦之人

王輔嗣等以為伏羲,鄭玄之徒以為神農,孫盛以為夏禹,史記以為文王。案繫辭,神農之時已有,蓋取諸益與噬嗑。此言夏禹、文王者,不攻而自破矣。其言神農重畫,亦未為得。說卦云:聖人之作易也,幽贊於神明而生蓍。凡言作者,創造之始,神農之後,便是修述,不可謂之作也,則幽贊用蓍為伏羲矣。故乾鑿度云:垂皇策者羲。上繫論:四營而成易,十有八變而成卦。旣言聖人作易,十有八變而成卦,明用蓍在六爻之後,非三畫之時。伏羲用蓍,即是時卦已重矣。說卦又云:兼三才而兩之,故易六畫而成卦。旣言聖人作易,兼三才而兩之,則非神農明矣。又上繫云:易有聖人之道四。三畫之時,未有彖、象,不得有尚其辭。因而重之,始有變動。三畫不動,不得有尚其變。揲蓍布爻,方用之卜筮。蓍起六爻之後,三畫不得有尚其占。自然中間制器尚象,亦非三畫之時。伏羲結繩以為網罟,則是制器,明伏羲已重卦矣。又周禮小史掌三皇五帝之書,明三皇時已有書也。下繫云:上古結繩而治,後世聖人易之以書契,蓋取諸夬。旣象夬卦而造書契,伏羲有書契,則有夬卦矣。

孔安國序書云:古者伏羲氏之王天下也,始畫八卦,造書契,以代結繩之政。

曰:伏羲、神農、黄帝之書,謂之三墳是也。又八卦小成,爻象未備,重三成六,能事畢矣。若重卦起自神農,其為功也,豈比繫辭而已哉!易緯等數所歷三聖,但云伏羲、文王、孔子,竟不及神農,明神農但有盖取諸易,不重卦矣。伏羲之時,道尚質素,畫卦重爻,足以垂法。後世澆訛,德不如古,爻象不足以為敎,故作繫辭以明之。【孔穎達】

蓋取諸益,取諸睽。凡此一十三卦,蓋各舉象類,原聖人備物致用之所始。作易者稽之以取卦名,為因有某象遂取某卦之名,皆是事物居先,名卦在後。若耒耜起神農之時,是有益之事,故後時作易者遂取之以名其卦,故曰蓋取諸益,非謂先有卦名乃作某事。若謂先有卦象乃立器用,則冠蓋。【缺】

取何卦象然後作之乎?夫卦或以人事,或以物象,廣。【缺】

若家人、无妄、謙、比、鼎、履之類皆是也。繫辭曰:以制器者尚其象。是用制器之義,尚是取之以名卦象耳,矧網罟佃漁已取諸離。繫辭云:離也者,明也。萬物皆相見,南方之卦也。聖人南面而聽天下,嚮明而治。蓋取諸此也。此又當宜在伏羲前取之邪?後取之邪?將伏羲時自取之邪?將與佃漁同取之邪?

孔安國曰:伏羲、神農、黄帝之書,謂之三墳。則於是時已有文字。繫辭云:上古結繩而治,後世聖人易之以書契。蓋取諸夬。則於伏羲、神農、黄帝之時,固宜有以取之者矣,何不言之,但云後世聖人蓋取諸夬?繫辭云:聖人有以見天下之賾,而擬諸其形容,象其物宜,是故謂之象。則是取物宜之象而立卦,故謂之象也。蓋之為言,猶曰故所以取某卦之名云耳。以此參之,穎達之言反自破矣。討論歸趣,必不如是。聖人贊易道,取象合卦,觸類而發,若執衆說以質聖人之經,蓋未可也。愚謂重卦之起,必自文王為密。何以言之?如孔子論隂陽之象,惟先本乎八卦,未見内外之畫,故繫辭云:陽卦多隂,隂卦多陽。其故何也?陽卦奇,隂卦耦。其德行何也?陽一君而二民,君子之道也;隂二君而一民,小人之道也。此乃論三畫之象,體六子之用,本八卦小成之時,非六位之有也。是八卦之象未重之旨明矣。繫辭曰:易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大業。此論始於太極,成於八卦吉凶,終於重卦為易,而生大業也。然則太極者,未有之所先也。其神无從,是生太極,太極之神生兩儀,兩儀之神生四象,四象之神生八卦,八卦之神定吉凶,吉凶之神成大業,大業之神通萬物。是重易本初之辭,卒成之終也。其於鼓動推變。【缺】

爻象。【缺】

暢幽明之理,以極神化之奥,繫之以辭,則无不至矣。繫辭曰:爻也者,效此者也。謂效此三畫,重之為爻,以。【缺】

變動也。象也者,像此者也。謂像此八卦,相索變動以為之象也。又曰:易之興也,其當殷之末世,周之盛德,當文王與紂之事邪?故伏羲言作,作,起也,創造之謂也。此言興,興,亦起也,建立之謂也。文異而義同耳。愚以為重卦不在伏羲,而在文王為密者,此也。【陸秉】

重卦者,聖人也。曰:經无所明其文,予不得以強配也。然則司馬遷、揚雄,古之大儒也。遷之言曰:西伯拘而演周易。雄之言曰:易始八卦,而文王六十四。今案二賢之言,則重卦乃文王爾,豈不信乎?曰:遷、雄誠大儒也,余執經之文,則有所不信矣。虞書之文曰:龜筮協從。則筮云者,非八卦之可為也,必六十四之,然後為筮矣。舜、禹之際,而曰龜筮協從,則何文王重卦之有乎?經曰:八卦成列,象在其中矣。因而重之,爻在其中矣。案是而言,則重卦之始,其在上古乎?【楊繪】

諸儒多言伏羲重卦。竊謂上古世質民淳,禮制疎略,汙樽抔飲,蕢桴土鼔,於人事未有需、訟、否、剝之類,於器用未有井、鼎之屬,豈可聖人逆為之象,而導民澆薄乎?復有重,六十四卦之外,更无一辭解說卦象。若是,則匪惟聖人能重,常人亦可重也。或以文王重卦,前賢又以舜史洪範已有龜筮恊從之文,然不知古之卜筮果何書也?若三代别有卜筮書,則文王重卦无疑矣。

論三代易名

周禮太卜,一曰連山,二曰歸藏,三曰周易。

連山,伏羲,歸藏,黄帝。【杜子春】

夏曰連山,殷曰歸藏,周曰周易。連山者,象山之出雲,連連不絶。歸藏者,萬物莫不歸藏於其中。周易者,言易道周普,无所不備。【鄭玄】

案世譜等羣書,神農一曰連山氏,亦曰列山氏,黄帝一曰歸藏氏,旣並是代號,則周易稱周,取岐陽地名,易緯云因代以題周是也。【孔穎達】

乾為君,為父;坤為臣,為母;艮為子,為少陽。聖人設敎,以尊為先則順,故周易先乾,謂商人先坤,夏后先艮,是先列臣子而後君父也。故坤、乾之說,近乎誕妄。洪範,箕子時未有周易,故不得與周禮所掌同也。鄭說已不經,然商曰坤、乾,則歸藏之名又何異也?易更三聖,又无黄帝、成湯之說,則杜、鄭之論皆不可取。臯以為周禮及洪範皆有通三代占法,故先儒多誕妄以應其名。【陳臯】

論卦辭爻辭誰作

周易繫辭凡有二說:一說卦辭、爻辭,並是文王所作。案繫辭云:易之興也,其於中古乎?作易者,其有憂患乎?又曰:易之興也,其當殷之末世,周之盛德邪?當文王與紂之事邪?又乾鑿度云:垂皇策者羲,卦道演德者文,成命者孔。通卦驗云:蒼牙通靈昌之成,孔演命,明道經。凖此諸文,伏羲制卦,文王繫辭,孔子作十翼,易歷三聖,只謂此也。二以為驗,又辭多是文王後事,升卦六四王用亨於岐山,明夷六五箕子之明夷,旣濟九五東鄰殺牛,不如西鄰之禴祭是也。韓宣子適魯,見易象云:吾乃知周公之德。周公被謗,亦得為憂患也。驗此諸說,卦辭文王,爻辭周公,然言三聖不數周公者,以父統子業也。案禮稽命徵曰:文王見禮壞樂崩,道孤无主,故說經禮三百,威儀三千。其三百、三千,即周公所制周官、儀禮,明文王本有此意,周公述而成之,故繫之文王。然則易之爻辭,亦是文王本意,故易緯但言文王也。【孔穎達】

孔子曰:昜之興也,其當商之末世,周之盛德邪?當文王與紂之事邪?是以知爻卦之辭,皆文王所作也。且六十四卦,卦辭皆不言文王與紂之事,惟直指卦德及吉凶而已,獨爻辭有文王與紂之事。由是知爻辭亦文王所作,非周公也。小過、小畜云:密雲不雨,自我西郊。文王自言已德之未及施也。東鄰殺牛,不如西鄰之禴祭。此文王言紂之不道,神必不福之也。泰歸妹曰:帝乙歸妹。帝乙,紂之父,文王之所君也,故文王多引之。箕子之明夷,亦文王時事也。居商之末,周德初盛,豈非文王時乎?若周公之時,不得為衰世也。驗此,非周公之事明矣。或曰:武王克商之後,遂追號文王升卦,不當云王用亨於岐山。升者,將升進其道。此文王順民之心,避敵岐山下,因以興周之事也。若以周未克商,不當號王。文王世子武王荅文王曰:西方九國焉,君王其終撫諸?則是文王未崩時,已有君王之稱矣。又曰:武王觀兵之後,箕子始被囚奴,不應預言箕子之明夷。且箕子聖賢,為紂不用,自晦其明,以蒙大難有日矣,非因其囚奴而箕子之明夷也。又曰:文王之時,紂尚南面,豈容自言已德,受福勝商,又欲抗君之國,言東西之相鄰邪?曰:文王自受命即曰王矣,雖紂未滅,國人已王之,又何疑於相抗哉?當紂之時,文王已專征伐,旣克崇,又乘黎矣。書曰:惟十有一年,大統未集。謂文王之十一年也。文王受命惟中身,厥享國五十年,而曰十一年,則是計受命之年也。其曰王,自无嫌矣。

曰:韓宣子適魯,知周公之德與周之所以王,爻辭豈非周公之所作乎?曰:韓宣子適魯,見春秋之法,故美周公之德;見易象,故知周之所以王。所見各别,所美又殊,安得。【缺】

而釋之哉?【陳臯】

彖與大、小象諸卦,本同乾卦例,皆於六爻後相繼而列之,聚為一處。至鄭康成、王弼注時,謂彖與大象本論卦體,故置六爻前,小象在釋爻,故各退在逐爻後,使人易曉。唯留乾之一卦不移者,用存其本體,令後世知之。【代淵】

論分上下二篇。

孔子曰:陽三隂四,位之正也。故易卦六十四,分為上下,而象隂陽也。夫陽道純而奇,故上篇三十,所以象陽也。隂道不純而耦,故下篇三十四,所以���隂也。乾坤者,隂陽之本始,萬物之祖宗,故為上篇之始而尊之也。離為日,坎為月,日月之道,隂陽之經,所以始終萬物,故以坎離為上篇之終也。咸恒者,男女之始,夫婦之道也。人道之興,必由夫婦,所以奉承祖宗,為天地之主,故為下篇之始而貴之也。旣濟未濟為最終者,所以明戒盛而全王道也。以此言之,則上下二篇,文王所定,夫子作緯,以釋其義也。【乾鑿度】

分上下二經,先儒謂不分之即无損於義,分之亦无害其實,但以簡帙重大而分之也。【胡瑗】

易有上、下經者,孔子序二篇之意,於乾、坤之首,則曰有天地然後有萬物是也;於咸、恒之首,則曰有萬物然後有男女是也。然題作上、下二篇,當是文王、周公時也。孔子之前已有二篇之說,後人又自乾至復、自泰至觀之類,别離為卷。由此觀之,則乾傳第一是後人題也。【石介】

論夫子十翼

上彖一,下彖二,上象三,下象四,上繫五,下繫六,文言七,說卦八,序卦九,雜卦十。鄭學之徒並同此。【孔穎達】

彖一,大象二,小象三,乾文言四,坤文言五,上繫六,下繫七,說卦八,序卦九,雜卦十。經有上下,理合自分。卦有彖、象,必非别。【

彖无上下,止是一名。象有大小,本須兩見。文言則名。【缺】

目。繫辭則上下分篇。先儒上彖、下彖、上象、下象,誠為。【

說文言二篇,止述乾、坤,定為一名,豈得徧於六十四卦哉!。【旦】

上彖下彖大象小象文言上繫下繫說卦序卦雜卦【胡瑗】

先儒有語:文王重易為卦辭,周公述而為爻辭。夫卦辭即繫辭也,仲尼贊而為彖、象、文言,始无十翼之說,後之諸儒自為言之耳。

案:今輔嗣之易乃出於馬、鄭,馬、鄭又出於費氏古文易。漢成帝時,劉向以施、孟、梁丘、京氏易挍之,惟費氏與。【缺、】

古文易同。又班固書云:費氏无章句,惟以彖、象、繫辭、文言解說上、下經。此所謂繫辭者,指卦辭、爻辭也。于時費氏之學,尚无說卦、序卦、雜卦之言。且今上、下繫十九章中有子曰之文,多先言,何謂後荅之以子曰?亦有於章首先舉大義,而後引仲尼之言証之,故云子曰者。又其篇章文多不貫。又如論語撰集仲尼與弟子問荅之言,則是後之諸儒以彖、象、文言次序於卦中,欲以異仲尼之言,故加子曰二字。又說卦、序卦殆非聖人之意。某以為仲尼贊易作彖、象,其後傳易之家旣以仲尼彖、象、文言以序于上、下經,復為之章句,有繫辭、說卦、序卦、雜卦之文。自是學者又尊師法,以為易傳章句皆祖述仲尼之言,故繫之經耳。【金君卿】

論傳易之人。

魯商瞿子木受於孔子,其後以授魯橋庇子庸,子庸授江南馯臂子弓,子弓授燕周魏子家,子家授東武孫虞子乘,子乘授齊田何子莊,其後京房授於東萊焦貢。又有費直治易,至漢遂分田、焦、費三家。田何之學,傳於孔子,最為詳備。焦之後无傳,謂得之隱者,專以隂陽為說,今已不取。惟費直之易,以彖、象、繫辭言,解說上下經。田、焦之學廢已久,自費直傳易。【缺】

其本皆古字,號為古文易。以授琅邪王璜,璜授沛人高相,相授子康及蘭陵母將永,故有費氏易行於人間。及後漢陳元、鄭衆,皆傳費氏易。馬融又為其傳,以授鄭玄,玄亦作注。王弼多取康成舊說,為之訓解。今之易,蓋出於費直之學也。【石介、】

氏易者,世有子夏傳,以為親得孔子之緼。觀其辭,畧而不甚粹,閒或取左氏春秋傳語證之。晚又得十八占,稱天子則曰縣官。常疑漢杜子夏之學,及讀杜傳,見引明夷對策,疑始釋然。不然,班固序儒林,何以言易始於商瞿子木,而遽遺卜商也哉?自子木蔓而至魏,幾百餘氏,竊其微則王弼而已。孔穎達韙之,暢其說,由正觀距宋學伏羲、文王、周公、孔子之道者,槩質於二氏焉。【孫坦】

誰加經字?

案六經各異其名,詩、書、禮、樂、春秋則其名也。首卷皆不曰經,惟易稱上經、下經,此何人之所加?說者以為不知所起,引前漢孟喜易本云分上下二經,是孟喜已前已題經字矣。又案鈎命訣云:曾子問於孔子曰:孝經與易何以得稱經?則孔子時已稱經矣。此䜟緯之言,未必可信。臯以謂孔子始分為二篇,因題以記之,故有上經、下經之號。大凡六經,統而言之皆經也,别而論之則詩也、書也、禮也、易也。揚雄曰:文王益易為六十四卦。則八卦相錯為六十四,自能貫暢,意不可分,故知孔子始分之矣。謂之乾傳、泰傳者,然既稱經,又何以名傳?此王弼注釋之時,因離為六篇,遂以孔子十翼相錯,故各以卷首之卦題之曰傳,凡王者所作即稱經。昔孔子无位,雖聖人之作,止名曰傳,尚書序云及傳論語、孝經是也。今案鄭康成之本无乾傳、泰傳字,輔嗣加之也。【陳臯】

韓氏云:凡序卦所明,非易之緼也。蓋因卦之次,託以明義耳。柔上而剛下,感應以相與。夫婦之象,莫美乎斯;人倫之内,莫先乎夫婦。故夫子殷勤深述其義,以崇人倫之始,而不係之於離也。又曰:夫易六畫成卦,三才必備,錯綜天人,以効變化。豈有天道人事偏於上下哉?斯蓋守文而不求義,失之遠矣。且康伯旣曰序卦非易之緼,蓋因卦之次託以明義,則上經天道、下經人事之說,亦非易之緼。蓋夫子因分上下經之次,託天道人事以明義必矣,又何是此而非彼哉?吾竊謂康伯之言自相戾焉。嗚呼!才之難也如是。如康伯旣能明序卦非易之緼,而反為上下經不可託天道人事,且曰夫易六畫成卦,三才必備,錯綜天人,以效變化,此乃言易之緼者也。以易之緼而斥非易之緼,豈非自失之遠邪?【宋咸】

易論,呂陶

乾坤之生六子,可得而知也;八卦之為六十四,其可得而知乎?不牽於數,不惑於氣,而後可知也。夫易故有數,而八卦之成列,不可以數言也;卦固有氣,而六爻之適變,未可以氣言也。以數而言者,求於八卦之先,未至於象也;以氣而言者,得於六爻之後,而不歸於象也。求於八卦之先而牽於數,故謂坎離先天地;得於六爻之後而惑乎氣,故謂卦氣起中孚。蓋數與象與氣,於卦之相生,其迹甚近,而其理甚微,宜乎說者之不能别,而紛紜於其間也。譬之於人,其智愚壽夭者,數也;其四體具者,象也;其動息語默者,氣也。今目之曰人者,將以其智愚壽夭與其動息語默之如何而稱之邪?亦以其四體之具而稱之也?其生而智愚壽夭,則置而不言;其動息語默之何如,則未議及之。蓋有生而後有動息語默,數之與象,象之與氣,亦何異於是?有數而後有象,有象而後知其氣也。有數而後得其象,是以三畫為乾而六畫為坤,謂之乾坤,而。【缺】

六,則卦之相生不可以數言,而可以象言也。有象而後知其氣,是以有復之象而後明之曰七日來復,有臨之象而後推之曰八月有凶,則卦之相生可以象言,而未可以氣言也。苟質之於經,以乾坤為之始,以六子為之次敘,不為異端小說之所奪,一本於象,以求六十四卦始終之變,則其誰曰不然?聖人之言曰:震一索而得男,故謂之長男。巽一索而得女,故謂之長女。坎再索而得男,故謂之中男。離再索而得女,故謂之中女。艮三索而得男,故謂之少男。兌三索而得女,故謂之少女。其言曰震一索而得男,巽一索而得女者,猶言曰一索而得震為男,一索而得巽為女也。此諸卦相生之法也。夫隂陽者,相求之物也,由其相求而後有生生之用,成萬物之象焉。是以乾坤之位定,八卦之爻重,隂必求陽,陽必求隂,始於一隂一陽之相求,六子以次而生,再變而窮,十有二卦之象成矣。乾之初求於坤,得震而為長男,則謂之復。坤之初求於乾,得巽而為長女,則謂之姤。乾之二求於坤,得坎而為中男,則謂之師。坤之二求於乾,得離而為中女,則謂之同人。乾之三求於坤,得艮而為少男,則謂之謙。坤之三求於乾,得兌而為少女,則謂之履。此其一變也。乾之四求於坤,得震而為長男,則謂之豫。坤之四求於乾,得巽而為長女,則謂之小畜。乾之五求於坤,得坎而為中男,則謂之比。坤之五求於乾,得離而為中女,則謂之大有。乾之六求於坤,得艮而為少男,則謂之剥。坤之六求於乾,得兌而為少女,則謂之夬。此其再變而窮也。以此而推其中,則二隂二陽之相求,六子以次而生,起於屯、鼎,四變而窮,而二十四卦之象成矣。又以此而推其終,則三陽三隂之相求,六子以次而生,起於否、泰,三變而窮,而十有八卦之象成矣。與夫求之於數,得之於氣,而涉乎異端之說之紛紜者,孰為簡易哉?

易論節,王弼

乾坤成列,震巽始出,坎離居中,艮兌在末,制用之名也。天地定位,山澤通氣,雷風相薄,水火相逮,寫載之形也。形以寫載為象,名以觀象為義。故象者意之迹,而名者象之謂也。

夫卦以應時,治亂時也。爻以適時,變通時也。世有解蹇,故功有利害。時有濟否,故業有變通。是以大人君子,虎豹其變而通之,以盡利也。靜則象潛龍以遁世,動則宜在田以見德。巨則彌綸天地之外,細則曲成秋毫之内。物无不麗乎理,事无不由乎道。道義之門,於斯乎存。故二五多功,三四多凶。違世惡變,適時貴中。大畜尚積,明夷好昧。豫損在進,謙益在退。為之有才,用之有時。得失有地,進退有司,不誣也。夫動得所感,雖獨不懼。靜得所恒,雖雜不著。故卦有幽明,治亂之象也。爻有内外,貴賤之象也。位有剛柔,靜躁之象也。體有乘據,會通之象也。感以不義,雖近而不可懷也。應必以理,雖遠而不可棄也。剛未必勝,失所據也。柔未必危,得所禦也。夫適時之變,不在多離。合世之功,不待博救。統之有无,理之有主。善從事者,司契而已。故言易知,行易從也。

夫彖者,何也?統其二象之材,以言乎卦斷者也。卦有晦明,則爻有隂陽之義;位有剛柔,故材有靜躁之宜。二、五多譽,卦之宗也;三、四多懼,爻失中也。苟獲其中,雖弱必治;苟非其正,雖強必災。是以大有六五,柔非其體,在卦之宗,雖柔猶言;同人九三,剛得其位,非爻之中,雖剛猶危。強而失正,則強不足安;弱而得中,則弱不足患。東鄰百勝,而亳社斯喪;周雖陶穴,而。【缺】

有汝墳。自此觀之,斷可識矣。知其斷者,明乎彖者也。是故上天下澤謂之履,此稱物而言者也;見險而止謂之蹇,此度。【缺】

言者也。是故義有通塞,則事形於出處;才有躁靜,則以見其語默。若困之有言不信,乖於時者也;節之不出門庭,還於出者也。違世之怨,怨不在細;乖時之宜,咎不在大。匪言之難,處言難也;匪行之易,知行易也。是故雖物之雜,而中爻備其義焉;雖象之衆,而斷辭具其才焉。必才之具,名不患寡;必義之備,爻不待衆。卦之德乾,名雖約也,而六龍為之御天,品物為之流形;位之在五,爻雖一也,而天下為之感應,羣體為之致用。靜言其要,要在乎彖,明者以之,大觀其思,豈云故哉!夫象者,何也?緫言一卦之體,因外物以設名者也。聖人有以見天下之至賾,而擬諸其形容,大則包天地以貞觀,小則備萬物以取類。是故言不足多,言有遺也;象不足異,象有外也。忘迹者,行之適也;舍物者,神之全也。外其象以求志,而理可見矣;遺其言以觀象,而事可察矣。夫貴言者,則以文害志;而存象者,則以物防情。情之所適,若循環之无窮;理之所生,若轉圓之无方。千變可為之圖,萬物可為之容,觸類而長之,備物而象之,斯可以觀意為足,不可以審象為善也。故或相傾以辯,或相危以辭,此貴口者之累也;不為月辰錯順之候,止求星歷妖異之占,此存象者之責也。獨不聞聖人之言邪?易曰:公用射隼于高墉之上,獲之,无不利。子曰:隼者,禽也;弓矢者,器也;射之者,人也。君子藏器於身,待時而動,何不利之有?動而不括,是以出而有獲,語成器而動者也。聖人之言,旣自如斯,分别明白,自謂无外矣,而好事者方始為之辭焉。卦有震、坎之象,爻又有離。雷震百里,諸侯上公之位也,積爻累象,有似高墉。坎為弓輪,又為隱伏;離為龍鳥,又為戈兵。兵而隱伏,藏器之象;兵及非鳥,獲之之義。難者猶嫌其闊略,射必。【缺】

手,而艮象於類不通,專自疑惑,則彼說滋章。聖人攻乎異端,而誣罔始學,迷誤後昆,其游孔門,不觀其議議也。

夫體義者存乎象,變通者存乎爻。大人者,形與萬物接,神與造化偕,入則乘潛龍,出則乘飛龍,遠以觀道,邇以瞻器,其數无軌而不可旣也。君子者,健以行志,非以神明變通者也。故自強不息,以行其志,君子之道也。唯可與於健之體義,而未可與於健之變通也。故於象稱君子,舉其體義者也;於爻稱大人,叙其變通者也。或有在爻而稱大人者,義則盡於象故也。若離之為明,其何不照?變而通之,无所不造,故其象云大人繼明,照于四方也。或有在爻而稱大人者,義有待於變故也。若否卦全說君子避難,不榮於禄,與時通塞,可以適否而安其身,未足以兼善天下,在否而休也。惟大人為能休天地之否,達濟凝滯,開闡幽隔,斯謂變否而亨者也。故六二云大人否亨,而九五云大人休否也。夫象贍而爻不足者,離卦之類是也,義盡於象而不待於爻也。爻備而象不具者,否卦之類是也,象所未盡而待爻以備也。故象以體示,而爻以變明。存斯以考其義,則窮通之旨顯,而開塞之塗見矣。

夫彖者全論一卦之體,而象者各舉一爻之義。一卦所无,世之遺也。爻或有焉,才之所生也。故才生於世所不足,觀其逆須以定得失之占,察其乖合以明休咎之徵。若小畜卦稱密雲不雨,而上九云旣雨旣處,在於不雨之時,獨以能雨為德者,存乎物之所欲也。若履卦稱履虎尾,不咥人,亨,而六三爻云履虎尾,咥人,凶,在於履亨之時,而獨以見咥為凶者,存乎衆之所忌也。夫負世之才,雖小无易;適時之望,雖大无難。是以君子洗心知終,將有為也。問焉而動,每居其適,可以旁通而无際矣。夫神以知來,來无方也;智以藏往,往有常也。物有常然,猶方之有所止;數无常體,猶圓之无所窮。故蓍之變通,以設。【缺】

神之象也。卦别爻分,辭有典常,智之類也。智有所止,可以多識前言往行;神无所窮,可以逆照來事之會。故蓍圓以象神,卦方以象智也。

象歲功,陳臯

聖人擬議通變,必推測隂陽,周一歲則功乃成,是以擬一歲運行之氣而作易也。自冬至一陽生為復,自復至乾而六陽;夏至一隂生為姤,自姤至坤而六隂。隂陽各六,則十二月之氣矣。八卦推盪,四時迭來,萬古一道也。孔子曰:乾之策二百一十有六,坤之策百四十有四,凡三百有六十,當期之日。由是推之,則易之所取,止象一歲之功明矣。學者於一歲生成之功,盡體乎變化之理,則易之道得矣。然而學者傳於誕妄,不本十易,求之異端,謬立五太,虛名混沌,究天地造始之狀,為法於人,不亦迂哉!且天地之始可以推,則天地之終復何如也?若始終可畢,則一往之事耳,又安得往來不窮謂之通乎?此蓋先儒本䜟緯而言爾。繫辭曰:易有太極,是生兩儀。謂太極者,有之極而无之,稱為有象之母。旣況之无,則无之上復何名乎哉?而易緯曰:太易者,未見氣也。太初者,氣之始也。太始者,形之始也。太素者,質之始也。氣形質具而未相離,謂之溷沌。推是而言,則太極之義,比太易為二。殊不知易明一歲之功,不述天地之始。何以知之?在繫辭曰:易有太極,是生兩儀。兩儀生四象,四象生八卦,八卦定吉凶。則是太極為一氣,一氣分隂陽,謂之兩儀。隂陽分老少,配於四時,謂之四象。運四象而成八卦,八卦相錯而吉凶定矣。故一氣之運,隂陽造來,而歲功以成。驗其始末,而三聖无一言造始。天地。【

四時旋相之義,由是知五太之妄。臯聞之於。【缺】

在十翼,聖人旣盡之矣,不可取非聖之說以亂。

其眞

字例

貞者,皆專固之稱,不可獨訓以正。或專一固守而獲吉,或不知通變,不當固守之,則凶危。

吉有二義:有以功為吉,有以免凶獲吉。

无咎之義有三:有善補過而无咎者,有過由已作不可更責咎者,有徇節遇凶不可責以咎者。

悔者,過而知之,能自克責之名也,故其咎不大。繫辭曰:悔吝者,言乎其小疵也。

悔亡者,本皆有悔,能自修改,其悔乃亡也。

无悔之義有三:有知幾識變,防於未然,豫能改修,而得无悔者;有頑然作非,不以為悔者;有獨善其身,高潔其行,无與於世,以免咎悔者;有凶者,事本无凶,若不知進退,終則有凶,聖人逆以示人,使蚤為之防者;又有必凶之理,其非已形者。故特曰:凶者,必然之凶,數之使然,禍成而不可解之謂也。

吝者,可鄙之名,或不能通變,或舍義狥利,或黨比不容,皆曰吝。相應者,同志之象也。初與四俱在一卦之下,是同志於下也。二與五同在一卦之中,是同志於中也。三與上俱在一卦之上,是同志於上也。志同則合,是以相應。然事固多變,動在因時,故有以有應而得者,有以有應而失者,亦有以无應而吉者。以无應而凶者,夬九三以援小人而凶,剥六三以應君子而无咎。咸之貴虛心而受人,故六爻以有應而失所,蒙六四以无應而困吝。斯皆時事之使然,故不可執一而定論也。

論初上–无隂陽定位金君卿

輔嗣略例謂初、上无隂陽定位,君卿謂乾之初九易陽之位,但陽德未亨,藏其用爾,故謂之潛。上九易陽之位,但以亢陽,非君子之位,故云无位。需之上六以一隂居卦之極,履非君位而為三陽之主,故云雖不當位,非謂无隂陽定位。輔嗣但以乾、需二卦觀之,故謂諸卦初、上皆无隂陽定位。又其辨位之說,直以卦下之爻為隂,卦上之爻為陽,此又失之遠矣。夫隂陽本位但以數而言,初、三、五本奇數,乃陽之定位也。二、四、六本耦數,乃隂之定位也。至於揲卦爻以時成,或動而之變,得老隂老陽、少隂少陽,剛柔之體各乘其時而來居其位,得君臣父子夫婦賓主之象。故其間有隂陽得其本位者,或有以隂居陽、以陽居隂者,或有為之主而非君位者,或有得君位而非為一卦之主者,故象有失位得位之文。惟初、上是卦體之始末,非居中得正之位爾。若下繫之三章云:六爻相雜,惟其時物也。其初難知,其上易知,初辭擬之,卒成之終。若夫雜物撰德,辨是與非,則非其中爻不備。次章始有三與五、二與四同功異位之說,是亦先論初、上之位矣,亦不言无位也。又繫辭云:兼三才而兩之,故六。六者非他也,三才之道也。若只以居中四爻為有位邪,則三才之位缺而不備矣。又說卦云:易六位而成章。文言云:六位時成。旣有六位之說,而顧云无位,未知其可也。

輔嗣易論節

夫意以象形,象以數分。陽卦必奇,隂卦必耦。卦體旣然,爻亦如之。所以二卑而柔,五尊而剛。在耦則隂,在奇則陽。隂陽之辨,必之乎數。以數觀位,位有常矣。若探其義,揆其方,初則事之草昧,物之始萌,作事謀始,豈易乎哉?苟非剛位不勝其任,而負乘鮮不及矣。上則道數已革,患在亢悔。亢悔之。【缺】

乎極陽。陽極必衰,靡不有災。是

以柔順居之,僅可以。【缺】

物、。【缺】

上。

象之中。【缺】

之則當矣。二獲下體之中,而四居上體之下,故以隂而處之則正矣。隂陽之位旣已有體,則處之之才必有恒然,則時不可一,俗不可拘,才以統位,位以待時,或以隂居陽而獲吉,或以柔處剛而偶凶,斯蓋存乎世之異同也。夫六爻居正,隂陽當位,才稱於體,物值其宜,斯可與立矣。爻變位異,與世推移,要在大通,不串於常,斯可與權矣。故以正為哀,則能以遜為樂;以知為否,則能以愚為亨。其道屢遷,則剛柔相易,忘其典要。道義有時,能觀其時所適。才雖殊物,而用之有會;位雖不當,而應之有時。能觀其時,則位錯不足怪;能見其會,則才異不足憂。无憂怪動,則時无虛應,事无虛至,雖一言可以興邦,雖辭費而无瞻於功。請喻其所以得,得在知要而已。苟識其要,則言可忘。天何言哉?四時行焉,百物生焉,其要自然,不待修營,故每不習而无不利也。

六日七分。

乾坤二卦,天地闔闢,隂陽終始於其間,故曰乾坤為易之門也。陽不得隂之助,不能任以生物;隂不得陽之助,不能任以成物。乾坤二卦,六隂六陽,天地盈虛消長之道配於四時十二月,周而復始。若夫坤之純隂用事,十月之卦也。上六隂極而陽復,故乾之初九來居坤之初位,是為復,此乾之一陽用事十一月卦也。以至乾之九二居坤之二位,是為臨,此乾之二陽用事十二月卦也。又乾之九三來居坤之三位,是為泰,此乾之三陽用事正月卦也。又乾之九四居坤之四位,是為大壯,此乾之四陽用事二月卦也。又乾之九五來居坤之五位,而為夬,此乾之五陽用事三月卦也。及夫乾之上九來居坤之上位,而夬之上六一隂為五陽夬去,故六位純陽復歸於乾,純陽用事四月卦也。乾之上九亢極矣,陽極而隂復,故坤之初六來居乾之初位,是為姤,此坤之一隂用事五月卦也。以至坤之六二來居乾之二位,是為遯,此坤之二隂用事六月卦也。以至坤之六三來居乾之三位,是為否,此坤之下體三隂用事七月卦也。又坤之六四來居乾之四位,是為觀,此坤之四隂用事八月卦也。坤之六五來居乾之五位,是為剝,此坤之五隂用事九月卦也。坤之上六來居剝之上九,隂來居陽,剥落也,故六位純隂復歸於坤,坤上六用事十月卦也。隂極則陽來,故復歸於乾。觀乾坤六爻之動,則十二月隂陽代謝之功畢矣。復一陽生,故曰七日來復,天行也。利有攸往,剛長也。臨二陽生,故曰剛浸而長也。姤一隂生,故曰柔遇剛也。一隂之來,小人道亨,故變復為姤。遯二隂生,故曰浸而長也。二隂之長,君子之道消,故變臨為遯。夬五陽並進,上一隂將損,衆陽之盛,君子之道亨。以剛決柔,故變剥而為夬。夬,決也,剛決柔也。利有攸往,剛長乃終也。剥五隂並進,上一陽將落,而衆隂之盛,小人之道亨。然柔不能以決剛,而剛自隕,故變夬為剝。易曰:剥,剥也,柔變剛也。不利有攸往,小人道長也。觀夫隂陽相生,剛柔迭用,四時之所變化,萬物之所終始,莫不備於斯矣。復卦云:七日來復。或者謂日當為月,言自五月陽剝而隂長,以至於十一月而一陽生,是七月而來復也明矣。輔嗣云:來復者七日。諸儒妄為異端,引易六日七分之說。夫六日七分之說,以謂一日八十分,一卦之内六爻主六日,而只餘七分耳。即當槩舉六日而言之,不當云七日也。又況六十四卦,以每卦管六日而言之,即當有三百八十四日。又每卦益之以七分,計有四百四十八分,得五日餘四十八分。緫其數,當有三百八十九日餘四十八分,則當期之數謬矣。【缺】

者,无所依據,故妄以震離兌坎為四方之卦,獨不繫放。【缺】

云。震離兌坎二至二分用事之月,師云用事之日,豈。【缺】

繫於日?且乾坤於八卦為父母,為天地萬物之祖,何為亦只主六日七分之數?如是則一歲四時之中,乾坤所主者十二日一十四分,乾坤之用於天地四時之功,何其小也!孔穎達云:剥卦陽氣之盡在於九月之末,十月當純坤用事,坤卦有六日七分,坤卦之盡則復卦陽來,是從剥至陽復,隔坤之卦六日七分,舉成數言之,故輔嗣云七日也。如穎達之論,何不思之甚也!夫自五月坤之初六一隂用事,至於十月坤之上六純隂用事,是坤之六爻於一歲中主六月。設只以十月坤純隂用事言之,則一月三十日,又豈可云七日而復也?設以六日七分之說為然,旣云一卦主六日七分,則十月一月已隔五卦,非只坤之一卦明矣。如以日推之,旣乾之策二百一十有六,坤之策一百四十有四,凡三百有六十當期之日,則是二百六十日,乾坤二卦之策已備已。卦主六日七分者,漢之易家皆无此說,惟京生分六十四卦,更直日用事,以候風雨寒温,言災變之術,固己妄矣,非聖人說卦垂敎之本意也。

六子:宋咸。

震以一陽居二隂之下,陽剛而動,隂柔而順,隂雖二而不克以制,故陽得其震動焉。然剛而能動者,莫先乎雷,故為雷之象。

巽以一隂居二陽之下,以柔隂而上承剛陽,不可不順,故巽者順也。巽順而无所不順者,莫先乎風,故為風之象。

坎者,陷也,窪闇之所也。以一陽而居二隂之中,乃窪闇險陷之地。險陷而深者,莫先乎水,故為水之象。

兌者,悦也。以一隂而居二陽之前,二陽方進,一隂敢為。

之事。【

莫先乎澤,故為澤之象。

離者,麗也。以一隂而居二陽之中,隂柔順而陽剛強。以一柔順之質,而當二剛強之間,能无麗著乎?夫觸物而麗者,莫先乎火,故為火之象。

艮者,止也。以一陽而居二隂之前,陽剛健而隂柔順,二隂方欲進,而一陽能止之。止而不動者,莫先乎山,故為山之象。

曰:

仲尼以易幾微之理難明,故自為之子曰,以設疑問,卒還自釋,以盡其意,豈先儒之所加邪?蓋子者,直謂男子而已,聖人謙之至也。聖人旣没,故門人記諸善言為之。論語亦云子曰,蓋取諸此。

隂陽

夫易,生生不窮之謂也。夫陽主乎生,而隂主乎死。言陽隂,則是旣生而死,不復生矣。言隂陽,則雖死而復生之謂。猶言晦朔而不云朔晦,蓋明旣晦而又有朔焉。亦猶言死生有命而不言生死,蓋欲明旣死而又有生焉。故聖人序卦,先旣濟而後未濟,乃曰:物不可窮也,故受之以未濟終焉。此聖人之意也。

互論

夫聖人之作易也,假三才、日月、隂陽、寒暑、剛柔逮乎萬物之象,以為之敎而已。故伏羲之始得奇數於天,得耦數於地,以為剛柔二畫,因而六之。以剛為乾,天之象也;以柔為坤,地之象也。旣生六子,而遂至六十四焉。故上世聖人觀畫知化,而自取足焉。後之不能其究也,故文王為之繇,周公辭其爻,仲尼翼其經,且曰:夫乾,陽物也,剛且健,有馬之象焉。夫坤,隂物也,柔且順,有牛之象焉。是則旣明其乾意曰剛,坤意曰柔。【缺】

道矣。經曰:乾元用九,見羣龍无首,吉。蓋言旣剛之純也,不可復剛焉,必也无首而後得。又曰:坤元用六,利永貞。蓋言旣柔之純也,不可復柔焉,必也永貞而後可。輔嗣曰:九,天之德也。能用天德,乃見羣龍之義焉。夫以剛健而居人之首,則物之所不與也;以柔順為不正,則佞邪之道也。故乾吉在无首,坤利在永貞。康伯曰:所貴剛者,閑邪存誠,動而不失其節者也。所貴柔者,含洪居中,順而不失其正者也。若剛以厲物,則非剛之道;柔以卑佞,則非柔之義。是以聖人假乾坤剛柔二理以為敎而已。夫旣明乎无首、永貞之義,則六九可遺,而羣龍无取矣。今徒譊譊曰:六九何數也?羣龍牛馬何類也?无乃棄意泥象之甚,而於聖人之意戾邪?先儒如虞翻、崔憬輩之用互體,如京房、郎顗輩之用五行,去聖人遠矣。夫八卦卜成之始,以互體求之可矣。旣六十有四,卦各有序,諸卦之辭之象可驗也。乾卦止言乾象,坤卦止言坤象,至於屯、蒙、需、比、師、訟,逮坎、離、旣濟、未濟,各止言屯、蒙、需、比、師、訟、坎、離、旣濟、未濟之象,聖人何常互體言邪?仲尼曰:臣弑其君,子弑其父,非一朝一夕之故,其所由來者漸矣。易曰:履霜堅冰至。此聖人之言履霜堅冰至也。又曰:顔氏之子,有弗善未嘗不知,知之未嘗復行。易曰:不遠復,无祗悔。此聖人言不遠復,无祗悔也。又曰:小人不恥不仁,不畏不義,不見利不勸,不威不懲。小懲而大戒,此小人之福也。易曰:屨校滅趾。此聖人言屨校滅趾,无咎也。又曰:善不積不足以成名,惡不積不足以滅身。小人以小善為无益而弗為也,以小惡為无傷而弗去也,故惡積而不可掩,罪大而不可解。易曰:何校滅耳,凶。此聖人言何校滅耳也。由是則又何五行之有邪?故輔嗣以為一失其源,巧愈彌甚者也。彼殊不思聖人為敎之意,而且務象數,以。【闕】

虛,誇无稽之文,以欺其聾瞽之人,吾誰欺乎?

論初上陸秉

略例言:初、上无定位,斯得其言,未得其象也。夫六位者,六虛之所存也。剛柔相易,便為隂陽吉凶之物。然位有得中、違中之間,故五得中而多功,三違中而多凶,二得中而多譽,四逼中而多懼。初則遠而居下,上則過而踰極,是以剛柔取之,更相為物。如乾之上九,乃獨陽之爻,亢極失中,宜曰无位而有悔也。若需之上六,居獨隂之地,踰中履險,故云雖不當位,亦其宜矣。本末无常,吉凶從順,豈有定乎?大率二與四非專為隂,三與五非專為陽,蓋六位次第之序。但二與五得中,三與四遠中,雖皆在有為之地,履進退之著,誠有貴賤遠近,而分多功、多凶、多譽、多懼也。二旣多譽,則初為事始,未甚有為,雖或无譽,其於多懼也,必且有閒矣。三之多凶,旣其有為,則上之踰極,雖不為物制,其於多凶也,抑亦有是焉。五旣得中,又居尊盛之位,有為之貴,莫尚於斯,其為多功,不亦宜乎?若初與上,夫子所以不論者,舉四位以類推之,斯可知矣。

經中體義代淵。

六十四卦各主一大時,卦内六爻是大時中,所謂之人,即逐爻當位得失之小時也。本大時以觀人之所為,合於時則吉,反於時則凶。卦内初、三、五為陽位,二、四、六為隂位,奇畫為陽爻,耦畫為隂爻。陽爻居陽位為得位,居隂位為失位;隂爻居隂位為得位,居陽位為失位。得位則吉,失位則凶。又初與四為應,二與五為應,三與上為應,一隂一陽則應,俱隂俱陽則不應,應則吉,不應則凶。此易象本體之大約也。然諸卦中或有得位而反凶,失位而反吉者,有應而反凶,不應而反吉者,何。【

為與卦時合與不合故耳。但本時以認之。【

矣。此易之應用,而。【缺】

變也。卦有氣為隂。【缺】

柔也。有德,謂一卦所主之用也,至若乾健、坤順、震動、艮止之類是也。逐卦下所立之名,即時與德之本也。名下所屬之辭,謂之繇辭,演一卦德用之旨也。六十四卦,卦有六位,皆以第五為君位,此易之大略也。其閒或有居此位而非君義者,有居他位而有君義者,斯易之變。蓋聖人意有所存,即主義在彼,不可滯於常例,學者詳之。彖者,本是卦下辭之名,先儒亦云繇辭。孔子作文言,故於首標之云彖曰,蓋以廣述繇辭,統論一卦所主之大義,以斷其歸趣也。大象者,取上下二象、物象以為義,不獨取其形,本在取其用以為法。其閒有與彖文相反者,或取相須而盡義,或取垂敎之同歸,使後人法而象之,但會其極處,則知非相反也。小象者,明逐爻所取物象,或辨其爻中所歸之義,或足爻中所未盡之意,以垂法於人也。易卦初自乾、坤而下,其閒天地之代運,時世之極變,人事之治亂,第適其用,直終於旣濟、未濟,復入於初,生生新新,循環无際,不出此六十四卦之時,與天地偕永。苟天地可滅,則此理乃亡矣。

原易,陳文佐

易者,道之變通也。不變不通,不足以為道。故立仁之道,則通於天下而親之;立義之道,則通於天下而宜之。仁義通於天下,而民莫不由之,所謂道也。道可以化,可以敎,可以制,可以權。化者,神也;敎者,文也;制者,具也;權者,變也。善化者,法道之神以妙運天下,天下之人從而樂之,故謂之樂。善敎者,服道之文以表儀天下,天下之人從而履之,故謂之禮。善制者,修道之具以域限天下,天下之人從而守之,故謂之政。善權者,託道之變以威齊天下,天下之人從而畏之,故謂之刑。曰禮,曰樂,曰政,曰刑,四者道之偏名者也。曰仁,曰義,二者道之實用者也。曰易,一者道之變通者也。得其偏名而不濟之以實用,不足以為道也;得其實用而不濟之以變通,不足以為道也。故道至於易,而天地之德可常運矣,日月之行可常察矣,生民之情可常治矣。天地常運,日月常察,生民常治,无一焉而不為易者。故道至於易,而後可與言通久矣。

八卦方位,楊繪

乾、坤,父母也;艮,少男也;巽,長女也,而皆處乎偏。震、坎,長男、中男;離、兌,中女、少女也,而悉居於正。何其尊卑之不論也?荅曰:乾,純陽也,陽主於進,故在一陽生之前而處西北也。坤,純隂也,隂主於退,故在一隂生之後而處西南也。左而旋之者,陽也。震為長男,位正東也;艮為少男,位東北也;坎為中男,位正北也,皆左而旋之者也。右而轉之者,隂也。巽為長女,位東南也;離為中女,位正南也;兌為少女,位正西也,皆右而轉之者也。震為長男,代父之任,故位於生物之地而主其功焉。世子宅於東宫,蓋取諸此也。長陽旣主其功,則坎、艮皆陽也,於義為嫌,故列艮於後。而坎切於嫌者,抑又後之以居空虛不用之地也。佐震而成功者,巽、離、兌皆屬隂也,言之於國臣之象歟?乾父之處西北也,豈徒逸於无為哉?抑將防閑於隂禍也。戰乎乾,言隂陽相薄者,則其義焉。

坤、兌不言方。

以方隅而位八卦者,說卦之文也。乾曰西北之卦也,坎曰北方之卦也,艮曰東北之卦也,震曰東方也,巽曰東南也,離曰南方之卦也,唯坤與兌不言其方。噫,聖人之旨微哉!夫陽者,君子之道也;隂者,小人之道也。陽者,主乎生者也;隂者,主乎死者也。陽生於子,而云帝出乎震,何也?帝者,造化之眞。【缺】

而名之者也。雖不可得而名之,而生萬物之功顯。【缺】

故強而名之曰帝出乎震。及釋其義,則曰萬物出乎震而已矣。齊乎巽,言萬物之潔齊也。離也者,明也。萬物皆相見,聖人南面而聽天下,蓋取諸此也。柰何離明方盛,而殺物之隂已生其一邪?小人之道長於此矣。作易者戒於坤之初六曰:履霜,堅冰至。文言曰:臣弑其君,子弑其父,非一朝一夕之故,由辨之不早辨也。隂之所以能消於陽者,由不防之於微而制之於著也。小人之所以能勝乎君子者,由不虞之於漸而制之於壯也。坤者,二隂三隂之位也。兌者,四隂之位也。隂氣之微而漸著,故聖人特於坤、兌不言其方,所以戒隂於无形也。如臨卦之彖曰:剛浸而長。至於遯之彖曰:浸而長也。而不言柔者,其義同也。至於五隂六隂,乾之位也,辨之不早,疑盛乃動,故上六曰:龍戰于野。文言曰:謂其嫌於无陽也,故稱龍焉。說卦曰:戰于乾。又曰:言隂陽相薄也。噫!不防於微而至於著,不虞於漸而至於壯,凡如此者,聖人之旨微哉!乾能薄隂而後一陽生於坎,故謂之勞坎也。艮位於丑寅之閒,得非萬物之終始乎?

釋類

曰:易不可為典要,其義安可以類求乎?曰:經不云乎:易之為書也不可遠,其為道也屢遷。是故不可為典要,唯變所適者,此終乎為道也,屢遷之義也。初率其辭而揆其方,旣有典常云者,此終乎為道也,不可遠之義也。然則聖人之辭旣有乎典常,則安謂不可以類求乎?借初上之位而諭之,近取諸身,則上為首而初為足;遠取諸物,則上為角而初為尾。故凡以首以角而取象者,未嘗不。【缺】

以足以尾言者,未嘗不。【

七八:九六

之說,若老隂少隂,老陽少陽,其義不取。今據劉牧云:天一地二,天三地四天五,蓋以天一天三天五為九,地二地四為六,得生數之本也。然亦未盡七八九六成數之說爾。天五地六,天七地八,天九地十,此成數之本也。今虛其十而不息,以象易道變通之不息也。夫用十則見其極數而无變通者也,以十則有百,百則有千,千則有萬,萬則有億,此乃可窮之數也,故虛其十而不用焉。然虛其十而不用,是亦有用之本也。今言其生成之數者,乃金木水火土之謂也。若水生一,從天一點至地十,是十數也。火生二,從地二點至天一,是一數也。木生三,從天三點至地二之類,故曰十亦有用也。趙岐注關子明易,所謂互圍頭者是也。

周易義海撮要卷十二

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