【周易上经】第2卦-坤卦䷁坤卦为地（坤下坤上）－（清）胡煦撰《周易函書•約註》卷二

周易函書約註卷二，禮部侍郎胡煦撰

周易上經

䷁【坤下坤上】

--之象出于偶，偶者，一之兩也，故兩其—而--之。伏羲四圖，東西分列者，止于兩畫。聖人開圖為卦，始以一連一斷，分别隂陽，六畫皆斷，象其虚而能受，柔而至順，故坤者順也。

坤【古作巛，歸藏易作?】。元（句）。亨（句）。利（句）。牝馬之貞（句）。君子有攸往，先迷後得主（句）。利（句）西南得朋，東北喪朋，安貞吉。【虞仲翔、王介甫、吳幼清、俞玉吾、郝楚望、王虚舟皆以後得主為句】。

元亨利貞，一字一義，仍與乾同。特貞字上添牝馬二字，明坤以翕受順成為德，重在成終故也。由天地未闢，至萬物肇生，止有元亨利貞四字而已。元，乾之始；貞，坤之成也。亨利者，亨元之理，而使至于貞也。由其動而舒散，資始于不竭之原，則以為健運之能。由其靜而凝定，成終于各正之貞，則以為順受之能。其乾坤兩字，皆假立名目。故乾之用九，專疏元亨；坤之用六，止言利貞。馬，健行，乾象。乾本象龍，因與坤交，不飛于天而行于地，故易龍而稱馬。彖言行地，地，坤象。有行地者，則非坤矣。若先迷靜鎮之體，烏能有行？因貞字在亨利之後，便屬既與乾交，資生肇見時。故以馬而牝者，象陽之已附于隂，為隂所含。又以牝馬之行，象陽之不終，為隂困，漸次發越，化化生生，充斥地面之象。彖以牝馬為地類，則馬非地可知。且釋為行地靜體，而上見動機，則資生之義，即寓牝馬字中。彖釋坤元，已曰資生，豈至貞成，猶未資生乎？蓋牝下著馬字，便可知由乾得來。馬上添牝字，便可知交坤之乾，與健行之乾有分；交乾之坤，與靜鎮之坤有别。且牝非得牡，安能自生？故下文兩象皆言得。彖釋牝馬，原不曾牽合利貞，則牽合利字為句者非。此上七字，坤德已盡，是為主象。其牝馬字，全說交乾，原兼動靜兩義。觀下文迷得與得喪，皆兩象可知。君子至利字為一段，是借人事以象坤之利，故下以利字足之。得朋至貞吉為一段，是借天道以象坤之貞，故下遂以貞字足之。特添安吉二字者，見坤已得乾而至于貞，則无復有他虞，故安吉也。安，體也。吉，用也。无成代終之象也。人當方去作事，其中事勢必難逆料，故先迷。逮于其事既成，各就條理，故為得主。坤无明暗，比于陽明則暗，故曰先迷。是先迷二字，因交乾始見，交乾斯得主矣。得主者，心中有定主也。目非綱不理，綱，目之主也。三綱者，五常之義，故彖辭以為得常。人之形成于地，性命于天，形以性為主，臣以君為主，子以父為主，婦以夫為主，是其義也。利象以人事，貞象以天道者，利字頂得主來，說在動用邊，安貞頂喪明來，說在靜邊，交互以見義也。坤卦不釋元亨，以資始之能讓于乾，代終故也。坤尚如此，羣龍之見，安得有首？得朋喪朋，與大明終始相對。大明，日也。日之施光，終古不易，承以隂魄，乃別始終。始，朋之得。終，朋之喪也。朋，類也。相資相得之義，謂隂資陽以為明，月資日以為光。若隂與隂，陽與陽，合一不分，安可云類？月之初得日光，始見震象，必在西南，故云西南得朋。逮巽露一隂，至于艮象而幾盡，必在東北，故云東北喪朋。先天圖始震終艮，說卦傳出震成艮，雜卦震起艮止，皆此義。但知坤之所得，必交于乾，此義自明。

彖曰：至哉坤元！萬物資生，乃順承天。

此與乾彖不同。乾之卦辭止有四德，故彖辭分釋四德。坤之卦辭止三段，自至哉至行地无疆九句，是統釋坤之四德及牝馬字義為一段。柔順四句，釋借人事以象利為一段。西南六句，釋借天道以象貞為一段。至哉段由元說到資生，便將四德釋完為元之一字，便包下三德也。坤之靜元不可見，而資生皆利貞之事。利貞由坤亨而來，則亨利貞之義已全歸此段。然以資生釋坤元，止如以萬物釋乾元耳。蓋坤无别亨，交乾而始亨。其曰承天，曰德合无疆，曰含宏光大，曰行地无疆，皆謂交乾也。首段不必分元亨，蓋非元不亨，非亨不知有元，本相因而見也。乾言大，坤言至。至，極也。大言其所包不可量，至言其所極不可量，便覺前面有個地頭，便是比于乾而後見也。天包地外，天又統地，天之所至，地隨而至之，故不克與天并大。乾資始，坤資生，非乾坤各一元也。天地未闢，均由此一元而亨。乾坤隂陽耳，故乾象天而坤象地。其資始則歸其能于健運之乾，資生則歸其能于翕受之坤。止此一元，乾坤同有之。若元之實際，則思議不能到，語言不能宣矣。然乾坤雖同此元，而坤必得乾始有資生，故資始資生又各不同。用九節專釋元亨，用六節專言利貞，皆是此義。資始者氣，資生者形。生者之所生，皆始者之所始，故同一元而又以為承天。纔說元便說資生，則亨利貞皆在其中，非如乾之資始單說元字。資始字原不連亨字，故乾之四德可分釋。坤之資生在利貞後，一言資生而四德已完，故不待分釋。其在卦辭，坤之四德為第一段，故彖辭亦釋為第一段。自來以至哉三句釋元，坤厚四句釋亨，亦如乾卦分釋，而不知利貞已釋在此段了，故有資生之說。順者无違之義，承者受而載之。坤既不能違乾，則乾之四德，坤皆受而載之，故曰乃順承天。不曰承乾而曰承天，即象而言理也。然曰資生只是資之以生，不可作已生說，蓋此止明一元既亨之坤德耳。

坤厚載物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。

此四句直說資生之義，而亨利貞皆在其中。利即亨之遍，貞即亨之成，故言亨而即言品物。品物固利貞之事，與乾亨言品物同義。坤厚載物，言德非言形也。德即載物之德，含宏光大是也。无疆者，乾也。健運不息，有何疆界？合即合而有助，全由交乾而見。下二无疆皆指地言，因其合德，故亦以地為无疆。含，包含，此交後之坤，虚受之義也。宏言藴蓄之量，所含者無物不有，其靜也翕，故曰含宏。光言昭明，乾之色也。大則光之宣著，无遠不届，乾之體也。交乾而乾為所含，因時呈露，其動也闢，故曰光大。不翕聚則無可發散，故光大又後于含宏。然俱本含字來，不可說已生之後。含又本合字來，天之全體既為所含，則坤之利自在其中。若竟說作光大，則是利之貞，而非亨之利，非資也。資者，有待之辭也。然資生即在其後，故下曰品物咸亨。此萬物資之以亨，非坤亨也。如認作坤亨，則利貞尚在其後，何有品物？須知坤之亨，只德合處便是。蓋坤厚載物，是總言坤德。德合句是坤與乾交，即坤之亨。含宏句是既交所藴，即坤之利。品物句是既交以後，物得所資以 足，資生之義，即坤之貞。

牝馬地類，行地无疆，【此二句當為一節，不連下文】。

上段釋四德已完，此補釋多牝馬二字之義，合上九句為一段。然止言行地无疆，上面不著利字，則利字非連牝馬矣。蓋利即亨之周遍處，故乾坤兩卦皆釋于亨中。卦辭以牝馬為坤貞，此釋牝馬而不及貞，為言牝馬即言貞也。馬，乾象；地，坤象。今謂馬為地類，類者相比有助之稱，是坤得交乾之象。可知馬非即坤，行地者非地也。因乾故言馬，因已交于坤故牝之。總是乾陽善動之性，雖已交坤，不能久住坤中，發生呈露之象也。又以見坤非乾施，莫由生也。上稱无疆者乾也，因方與乾交，故曰德合。此云无疆者地也，交坤之後而生機遍布，故有行地之說。无疆，謂廣遠也。廣者體之遍，遠者時之久。

柔順利貞，君子攸行。先迷失道，後順得常。

上兩无疆相應，釋主象四德已完。此兩順字相應為一段，釋卦辭象人事，以申利字之旨。其兼言利貞，以貞即在利中也。柔坤體，順坤德，柔順利貞，見非剛健之利貞也。利遂，貞成也。凡人行事，其得遂志而有成者，多出于柔順。大剛則折，逆則多忤，烏能遂而有成？先迷二句，本君子來。事體未成，茫昧難分，未有所得，故云失道。獨物不可以言順，隂以順陽為常道，今既得乾為主，故云後順得常。坤，妻道也，臣道也。三綱即五常，常即得主之謂。臣以得君為常道，妻以得夫為常道，故未得之先，便以為失道。先後字有二義，先迷者坤之靜，後順者坤之動，又有坤不先乾之義，故添出順字。

西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地无疆。

得朋喪朋與先迷後得同義，乃釋卦辭取象天道，以申貞字之義。類即朋也，朋者相資有助之稱，類亦同等相似之義。西南得朋是從明之未生說到陽生，正陽方交隂，隂初得陽之候，故曰乃與類行。與者朋之義，與行則朋之交也。東北喪朋是從明之垂盡說入已盡，是陽既交隂而復乎其位，隂之翕受包固，歸于靜正，无成代終，故曰乃終有慶。明始之原未有慶，即先迷之旨。終與始對，謂資始在其先也。慶即太和之美，善嘉之德，本非坤有，乃今得而有之，故以為交乾之終。今人以懷妊為有喜，即其義也。安貞二句本乃終來，既交以後，固宜靜不宜擾，亦謂安受而享其成，正見其得乾而代終。應地无疆本得喪四句來，見月與地同也。蓋月與地同為隂體，月得日之明而舒光，地得天之陽而布化，故以為應地无疆，即廣遠之義。

象曰：地勢【古作埶】，坤。君子以厚德載物。

習坎洊雷，隨風兼山，皆上下兩象。乾曰天行，坤曰地勢。蓋天之轉運無間斷，故言行；地之博厚无上下，故言勢。行以氣言，故止考之以時；地以形言，故止觀于其位。命爻而分初上，逐爻俱兼時位，皆定于乾坤兩象。言健不言乾，健，乾德也；言坤不言順，坤，順義也。此互文以見義也。地形人事，上下兩象也。厚德載物，只如云承受得起，有包容涵受之量。

初六，履霜，堅冰至。

圖中初畫之隂儀，自此爻始。六，隂象。初六，一隂象。霜，隂氣凝結，象冰，隂氣極盛，象在下，故言履。陽以神用，故舒散。隂以形用，故凝聚。有形而凝聚，故言堅言積。乾坤初爻象水，天一之生也，舒散故潜淵，象流動之水。凝聚故霜冰，象凝定之水。

象曰：履霜堅冰。【王輔嗣、韓康伯註定真本云：履霜下无堅冰字。魏志許芝引此作初六履霜，亦无堅冰二字。王昭素、胡安定皆以為然。易舉正本之，朱子從之】。隂始凝也。馴至其道，至堅冰也。

細玩辭意，止是上句全舉爻辭，下則一句釋履霜，兩句釋堅冰耳。馴，順習也。文言中順字積字皆從此出，見理勢之必然。

六二，直方大，不習无不利。

方，坤之本體；直，乾之動；大，乾之體。今言于坤中交乾，得乾故也，故言于坤二交乾，則坤之動矣，故曰六二之動。此後諸爻，皆指動變言，特于坤二舉其例以槩之。直、方、大，皆順德之自然，非由學習，故曰不習。習，重也，習必重複玩味也。坎有重坎，故言習。此爻變坎，非有重坎，故不習。坎為含胎之坤，故有時用之說。坤二正當其爻，故兼說坎義。利本不習來，坤之順德也，自致用而見，非利益之利，即不思勉而中道之義。

象曰：六二之動，直以方也。不習无不利，地道光也。

光即含宏光大之光，乾之色也。因爻辭遺光字，故孔子補之。

六三，含章可貞，或從王事，无成有終。

下卦之終，而兩卦之中，故曰含，曰成，曰終。含謂靜翕，是藴而藏之于内，即居上下卦中而虚受之象。坤德先迷，何章可言？此居内坤之外，陽德光明，文彩外煥，坤既得而含之，成篤實光輝之爻，故以為含章，明非本有也。坤德代終，故止曰含。含則必將有成，故可貞。可者，未然之辭。王，乾象。從王事，即乃順承天。无成，不敢居成功也。有終，終其職事也。无成而有終者，代也。居下卦之末，故言終。居下卦之上，與外乾相接，故言從。王事，王事在外者也。或字與乾四同，為人位言也。乾四與下乾接，故在淵，象其未離于地，而又以為非離羣。此與外乾接，故言從王。无成即乾惕之旨，有終是盡力到底之義。

象曰：含章可貞，以時發也。或從王事，知光大也。【舊知，音智】。

可貞，猶是含時，以時發說既含後事。可者，豫料之辭。蓋章本得于乾陽，不能久為坤蓄，故可待時而發，即坎之時用也。時固健行所歷之候也。從者，坤順也。王事故光大，從王事故知光大。從者王事，則不敢自有其成。王事而仍以為成，則又曷敢无終？此即无成代終之義，非王事何云光大？不克盡其分義，何由知為光大？

六四，括囊【括，古文作啐】，无咎无譽。

隂虚能受，囊象。互艮手，在囊上，故曰括。括，結囊口也。坤虚象囊，四柔變剛，居囊之上，結囊口象。坤上兌爻，兌口故含。坤下巽爻，巽绳故結。尚口乃窮，口已括矣，何有咎譽？

象曰：括囊无咎，慎不害也。

括囊者，慎也。无咎者，不害也。

六五，黄裳，元吉。

黄，土色。土居中，裳在中，而順坤象。黄從五字出，裳從六字出。元，善也。如云有黄裳之善，故吉，是三義也。文言美在其中，正釋元字。左傳：黄，中之色也。裳，下之飾也。元，善之長也。亦解為三義。如但云大吉，說向占卜便非。

象曰：黄裳元吉，文在中也。

此爻居天位之下，天包地外，乾為衣，覆于外則在中者為裳，故遂以中順為裳。文在中與含章相似，皆為中虛能受，交乾而有得也。古天子之裳皆有文飾，乾本文明外見，故在乾則言見。坤則翕受于中，故止言在中。

上六，龍戰于野，其血玄黄。

龍，乾象。戰，爭象。野，曠遠象。皆謂乾也。乾坤之交，爻爻有之。隂陽之際，在於初末。至上而言戰，蓋隂極將反，靜極復動故也，非乾與坤爭也。止據隂爻之動，說出道理。陽固善動，隂而動矣，有似于隂陽之爭，故曰戰。血，隂類也。天元而地黄，則色之雜矣。此便從龍戰見出。

象曰：龍戰于野，其道窮也。

在爻中者，皆言既交以後，翕受在中之事。此則隂之既盡，將欲改變，窮言極盡也，而將反之機在其中矣。

用六，利永貞。

用六者，六之用也。六，坤隂之數，與用九對看。天地之間止有隂陽，用九則不用六，用六則不用九，此正參伍錯綜之妙。參伍者，九六之合也。乾九不用則三男无由成，坤六不用則三女无由成。用字不言于他卦，蓋謂六子悉出乾坤二用耳。乾具四德，而用九節詳釋元亨，乾統天而資始者也。坤亦具四德，而用六獨言利永貞，坤成終而資生者也。乾彖獨贊乾元，用九之上特添乾元，乾之重元可知。坤之用六獨以永字加貞，坤之重貞可知。萬物資生後何有窮極，故永也。

象曰：用六永貞，以大終也。

乾彖獨大一元，此象不唯不著元亨字，并不著利字，則坤貞之重可知矣。然貞非自貞，正以成一元資始之功，故曰以大終。以，因也。大，乾也。可知元亨利貞之理，乾坤本非有二，特自其始而施者言，則以為健運所能；自其受而成者言，則以為順德所能耳。乾重元，故大其元；坤重貞，故大其終。