第56卦-旅卦䷷火山旅卦(艮下离上)-[清]黄宗炎撰《周易象辞•卷十六》

[清]黄宗炎| 易经注解| | 0

䷷【山下火上】旅

日為羣動之宗,豐之日方昇而可動作,宜假日中以有為。旅之日將頹而思止息,不過小亨以自守。窮其大,則屋翔于天際。天際非人所居,翔非人事,故豐屋易地為鳥巢,窺戶无人,出為瑣尾,故窮大失居而為旅也。其卦以山遇火,日在山上,乃日泊西山之象。日之向夕,惟遊子之情為最廹,計程而行,將暮而止,徬徨四顧,惜時戀日,宛然見于卦畫之間,先儒未有能舉其實象者。愚生長患難,棲遲道途,二十年于兹矣。每當西日啣山,躑躅投止,輒思此象,歎聖人之得人情物理,原不可以言傳者。若較懸空臆度,差可據爾。卦有二體,大約下卦為東,為南,為左,為幼穉,為始

事。上卦為西,為北,為右,為遲暮,為終事。日在下,象東升;日在上,象西徂。人生斯世,原如遊子之處逆旅,其間之富貴貧賤,得喪榮辱,俱以偶然會合,莫可期必。自即謂之天,自即謂之命。而乃以習俗之錮閉,遂生好惡于其間,欲騁一已之智力,妄與天命相爭奪。于是喜怒哀樂,蟠據于逆旅之中。彼時征歲邁,全莫之省。及其夕陽返照,盡于傾刻,始覺身世之幾何。雖愚夫愚婦,亦皆悟此際之不可久留。少壮已去,心長髪短,更何所肆其功力也哉?惟覊旅之客,動静異于平居,情緣輕于家處,日往月來,每易興感觸之念,故聖人特指此境遇以示之。初,負戴小人,棄鄉邦以趨毫末之利者二;乘堅策肥,賓至如歸者三;陟山顛,質剛氣高,不欲以覊旅自處,而得覊旅之窮者。四,去下登上,辭田野而適朝廟,僅得為貧之仕,其道不行。五,田獵廵狩,雖非家庭之事,亦不可言覊旅,故象獨不稱旅。上老而覊旅,唐子忘歸,途窮路盡,思返閭里,而人民改易,室家蕩然矣。六象二五得中,又皆柔爻,柔則與人无牾,中則及時不失。及時不失者,不待西山短景,早知所息者也。得旅之道為最吉。山下有火,賁。東日始出,而照于巖谷,雖幽隱之地,咸沐其光輝,取為徵聘賢人之象。山上有火,旅。則西邁之日,有歲不我與之意,出而棲惶道路,以求遇合。然旅小亨,賁小利,往卒无大用者,何與?山止于下,日行于上,全无感?之情;朝而晹谷,暮而昧谷,亦无留滯之跡故也。

旅:小亨,旅貞吉。

日徂西而在山,天下人民俱向晦入息矣。出疆之遊子,喪家外逐,倍于此際為難。惟天子以天下為家,不可言旅。諸侯以朝聘會同,大夫士之啣命載贄,商賈之逐末致遠,皆旅也。其得志行事,自不若乎平居,故僅可小亨。人當覊旅,防患固守,更宜謹愓,在他日有不必然者,是為旅之貞而吉也。

旅從?從从,?,古偃字;从,古從字。?者,懸旗垂斿。

于市,以招遊子。从者兩人見旂(缺字),知其可止,乃相從而止于旂斿之下也。日暮途遠,悽凉惨惻之狀,无不具備。此火在山上之有當于旅,非漫然也。又軍五百人為旅,軍士在外,亦仰旗斿以為進止,故借之。

彖曰:旅,小亨,柔得中乎外而順乎剛,止而麗乎明,是以小亨,旅貞吉也。旅之時義大矣哉!

亡人覊客,以温和謙遜為主,雖遇強暴之見侵,而亦不與之競。為卦六五得中而居外,卦能順承乎上剛,其象似之。夫離家而止于傳舍,必得所附麗以為依託。異域之天時、地利、人情、風俗,遊子昏如也,附麗乎此地之明者,而吾亦明矣,為卦之義似之。是以小亨,旅貞吉也。然聖人之取象,豈僅為遊子說哉?人生百年,倏忽而盡,覩崦嵫之日,知暗不可失,老而無間,斯不足畏。得喪榮辱,富貴貧賤,猶夫萍流蓬轉,隨遇而安,易地而樂,盡其義之當然,有何計校忮求于其間?則凡在天地中者,何莫非旅?其時其義,信大矣哉!旅人作事有程,計里有限,皇皇以赴之。俄而日向西山,其所程限者,一无所就,徒瞻餘光而太息者多矣。人生志在千古,欲表見于學問功業,少壮之氣,亦皆猛鋭,蹉跎未幾,已為大耋之嗟。回思學問功業,一无可據,戀戀咫尺之殘曦,猶思秉燭夜遊,鐘鳴漏盡而不知止。或幸際風雲,稍有成蹟,惨戚于將盡之際,留連于永訣之頃,咸未講于旅之時義者也。莊生云:生死亦天矣。釋氏云:佛為生死大事,故出而因緣于世。其言大則同,所以處旅則有異也。

象曰:山上有火,旅。君子以明慎用刑而不留獄。

山上有火,日向昧谷,其明不久,及其明而求止,俱旅之象也。君子于此而得旅人之情狀。就覊旅之最可矜者,莫甚于囹圄。恤旅者必首事于此,務使罪无停滯,人无久羈,不留獄之謂也。如但欲其不留,則失出而棄法,失入而害人,有不可勝計矣。必明察而慎重,然後敢言用刑獄,庶可不留也。盖取旅之大者,而先事于此也。不然,山火何關于旅,旅何取于刑獄,其為象也晦矣。學易者貴乎觀象。

留,止也。從田從丣。丣,古酉字。卯出酉歸,惟作務之。

常道惟農之勤苦則異,當耕種、耔耘、灌溉、收穫之時,惟恐其後,至酉亦不暇歸,遂止宿于田間也。知此義,則留之與旅,其切合如此。

初六,旅瑣瑣,斯其所取災。

隂柔居下,人微才弱,以處旅出,无遠大之望。小人而圖升斗,不能不計校于毫末,而為瑣瑣卑鄙之行,别无過惡之及人,而即斯為其所取之災害。盖人无召災之事,才非濟旅之人也。

?從貝從小,古者龜、貝並重必兩,兩為朋,小者謂。

之幺貝,獨行而无偶,其直甚微,乃肖屑之物。加玉作瑣者,指人之佩玉,其質細小,相擊而成聲,溷用非

象曰:旋瑣瑣,志窮災也。

君子異人者志,志立則境遇不能遷徙,處泰不驕,履困不怨,其自負者大也。初之于旅,身无懷抱,上應西頹之日,不能為之援引,簞食羮豆,係乎死生,其志窮矣,故瑣瑣而取災。

六二,旅即次,懷其資,得童僕,貞。

旅人之所最急者,次也,資也,童僕也。六二柔而中正,身當旅時,即次以安居,懷資以應用,得童僕以使令,旅之所宜,无不畢具,得其旅之正道者也。在下卦之中為次,承三之陽實為資,乘初之柔弱為童僕。資,貨也。從貝,從次。人之家居,飲食服用,俱有常道。

不必皆以貨易,次舍之中,物物必須貨辦。觀乎此字,而旅之義亦得矣。僕給事者,從業從人,勞心勞力。天下固无无業之人,童僕之給事,則業人之業而非己之業也。說文不歸人部而歸業部,旨哉!

象曰:得童僕貞,終无尤也。

靡室靡家,旅人賴以同心力者,童僕也。二以正道相固結,使彼不知行役之勞,而竭誠于所事,則終无怨尤矣,非時逼勢強者比也。古詩云:轉與童僕親。此之謂與!

九三,旅焚其次,喪其童僕,貞厲。

以剛居剛而不中,止于下卦之上,以旅為家者也。登山之巅,亦閱歷艱難者也。但山體孤露,无可覆藏,逼近離火,所託非地,入危亂之邦,為其所累,有焚次之象。山質高峻,難以攀附,其于童僕,素无畜養之恩,一旦禍患之至,則轟然散矣,豈相顧乎?雖正人亦不免于危厲。

象曰:旅焚其次,亦以傷矣。以旅與下,其義喪也。

次雖非室家,亦旅人所依棲者。焚次雖非我之故,旅人亦以此而受傷矣。童僕見利則親,見害則離,欲以焚次之旅境與下人共之,其義自當喪也。近離而焚次,非三自焚,當炎上而焚巢,為上自焚也。

九四,旅于處,得其資斧,我心不快。

居近君之位,離家而麗國,其為旋也,豈瑣瑣者乎?旅有其處矣,處校次為安,次草率處完備也。復有資以養生,有斧以防患,似旅道之美,旅人之得所者。然其心非以干澤至,非以安飽樂也。我旅于此,僅為一身謀,是我道未行,我心不快也。

斧,斫也,從斤從父。斤小斧大,如父之與子也,以為。

斫伐之用。

象曰:旅于處,未得位也;得其資斧,心未快也。

日麗于山,己為莫氣。在上之人,不能汲引賢人而上,進明而止,亦見賢不舉,不與共天位者也。僅僅安居以養小體,非四之本心矣,是以未快。旅之世,斯民未得安居樂業,不過小亨而已。

六五,射雉,一矢亡,終以譽命。

身為文明之主,近者肩摩轂擊,遠者梯山航海,皆旅于畿甸,以覲天子之光華,惟在取而用之。聘幣弓旌,豈所宜惜?既得其人,乃褒揚寵鍚之,以美其終。乃射雉而僅亡其一失,費少而獲多也。終以稱譽之辭命,文盛而實衰也。何以慰天下之望哉?雉无定巢,遷徙不止,旅象也。飛不越尋丈,高不過數尺,非去家甚遠者,故不至于无歸。

象曰:終以譽命,上逮也。

君之于賢,始則學焉,終則共位。自上之所以及下也,五乃終以譽命,曾是以為上逮下乎?宜其為之民者,瑣尾而流離;為之應者,懷寶而獨善;入其域者,焚喪而危厲;為之近臣者,未當位而心不快也。

上九,鳥焚其巢,旅人先笑後號咷,喪牛于易,凶【易讀若亦】。人之遠遊,其家必荒;鳥之久去,其巢必毁。人長征而不返,鳥高飛而不還,日已夕矣,猶遑遑未息,勢必窮无所往,然後内顧而思首邱,鄉閭改易,田里廬舍,悉非其主,進退无門者也。上禀陽剛之質,乘炎上之氣,少壮而為旅人,不事家人生產,先喜笑而出,及乎窮老,流離顛越,號咷而欲歸,其駕車之牛亦喪亡于疆場矣,雖思返耕,得乎?旅人之最凶者也。鳥去巢,人離家,草木荒蕪,伐而為薪,以至于焚。易,疆場也,與喪羊于易同。先儒以鳥巢比旅次,愚意以為未合。鳥之有巢,如人之有家,鴟鴞之詩詳矣。焚次者猶可退歸,焚巢者无復可歸。爻辭旅焚其次,先言旅,後言次;鳥焚其巢,先言焚,後言旅人,義尤明顯。鳥在巢不至于焚人,在家不至於喪牛。因薪木而及巢,焚巢者,薪木之餘也;因駕車而徹耕,喪牛者,絶歸耕之望也。巢鳥在木上曰巢,象衆鶵共棲于木之形。

象曰:以旅在上,其義焚也。喪牛于易,終莫之聞也。旅豈人之美事,窮極于上而不知返,至于家室之既燬,亦其義之當然也。旋人輟耕以駕車,欲以求名譽也,為日已久,至喪牛于疆場之外,終无令聞之及,豈若農夫之死徙无出鄉者乎?

他卦兩兩相對,以往來之爻為主,而辭象髣髴者為多,如夬、姤之三四,損、益之二五,既、未濟之三四之類。豐、旅以位為主,豐二四象辭相似,旅二四象辭亦相似。豐五有慶譽,旅五亦有譽命。豐上豐屋天翔,翔者鳥之事;旅上鳥焚巢,巢者鳥之屋也。其相連合又如此。盈虚消息,天地不能違。豐之盛大,至日中見斗與沬,豐屋天翔而自藏,其驕蹇縱恣已極,豈持滿守盈之道?其時一去,棄家流離,以得次舍為幸,甚而至于焚次、焚巢、喪僕、喪牛,向日之侈汰何在?彼一時,此一時,夫子于兩彖傳言之。盛極必衰,豐之時孰能念及于旅?窮則必怨,旅之時孰能逹身?世之飄忽,莫可依據,而知其義之大哉!

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