河圖洛書辯-[清]黄宗炎撰《图学辩惑》

[清]黄宗炎| 易经注解| | 0

圖學辯惑,餘姚黄宗炎撰。

河圖洛書辯

序曰:河圖、洛書之說,因漢世習為?緯,遂謂龍馬神龜貢獻符瑞,其事畧與兩漢之言禎祥者相似。後儒因緣敷會,日增月益,至陳圖南,鑿鑿定為一六、二七、三八、四九、五十之數,下上左右中之位為河圖,又定為九宫奇正耦隅之狀為洛書,云是羲卦、禹範之根原。兩相比校,俱似影響,未見有實理存乎其間。惟歐陽永叔斥為怪妄,不足深信,是誠仲尼之徒也。吾夫子傳易,稱蓍龜為神物,贊其莫大,俱就易言之也。不過言上古聖人與民同患,制卜筮之法,使可趨吉避凶,以前民用爾。至吾夫子教人惟務民義,居蔡不智,怪神不語,學易求无大過,占在恒其德,何嘗專尚夫敗甲枯莖,若左氏之浮誇也?為此說者,引大傳之天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十以為證,又引五位相得而各有合,為一與六合,二與七合,三與八合,四與九合,五與十合。然何以知其下上左右中之位置?又何以知其為圖也?苟隨聲附和,不繹夫至理大道,似乎洋洋大觀。倘按節而求之,據實而思之,其格格難通者多矣。作河圖洛書辯。

辯曰:大傳曰:天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十。不過言奇耦之數,未嘗有上、下、左、右、中之位置也。曰:天數五,地數五。不過言一、三、五、七、九為奇,二、四、六、八、十為耦,未嘗有一、六、二、七、三、八、四、九、五、十之配合也。曰:五位相得而各有合。不過言奇與奇相得,合之而成二十有五;耦與耦相得,合之而成三十,未嘗有生數、成數及五行之所屬也。以此為河圖,絶无證據,况又因之而為龍馬旋毛之說乎?假或然矣,龍馬之旋毛如此,羲畫之八卦如彼,何曾畧可?似是于天、地、雷、風、水、火、山、澤毫无關涉,于近身遠物迥乎難通。使不問河圖,竟列八卦,稍有知識之士歷歷如指掌。苟必欲奇耦出諸旋毛,陰陽分乎黑白,生吞活剝,附會而成,雖極聰明才辯之士,其不可通者終難強解。又復雜以洛書,謂是神龜獻禹之文,禹得之而陳洪範,洪範篇中序列九事,造為九宫以奉之。夫洪者,大也;範者,法也,猶言治天下之大經大法也。盖治天下之大法有此九條,安取乎戴九履一,左三右七,二四為肩,六八為足也?禹之治水,跡徧九州,疏瀹决排既畢,辨其壤賦,令九州之土地可耕可藝,皆得畫為井田,以錫天下之人民也。箕子曰天不錫洪範九疇,謂鯀治水弗成,天下之田疇汨没,无能施其治術云爾。曰帝錫禹洪範九疇,是地平天成,烝民乃粒,方能展布其治天下之大法云爾。名之曰疇者,即盡力乎溝洫之謂也。名之曰九疇者,即井田九百之意也。河圖、洛書並舉而言者,以河、洛為天地之中,東西南北,風土不齊,人物異宜,禹之則壤定賦,俱因中土而遞推之,故云成賦中邦也。顧命天球、河圖在東序,吾未審此圖也者,尚是伏羲之故物與?或為周家再見之符瑞與?或為天閑之覊靮與?或為已蜕之皮毛與?論語鳳鳥不至,河不出圖,夫子僅云天無禎祥,鳳鳥不至矣。王室東遷,天下之版籍不隸于職方,河不出圖矣。河圖、洛書乃地理方册,載山川之險夷,壤賦之高下,與五等、六等班爵授祿之制度,若禹貢、王制之類,特因儒者好為神奇,愈作怪妄,愈失真實矣。細繹圖緒,俱兩相比附。天一生水,水潤下,必得土而後有所歸著,土數五,以一加五則成六,故一六居下。地二生火,火炎上,必得土而後有所託宿,以土數之,五加二則成也,故二七居上。天三生木,木屬東方,必植根于土,以土數之,五加三則成八,故三八居左。地四生金,金屬西方,必生產于土,以土數之,五加四則成九,故四九居右。天五生土,土位中央,无所不該,必博厚无疆,乃能為五行之主宰,以五益五則成十,故五十居中。此老氏守中之義,即所謂黄庭也,金丹也,與易僅假借之而已,非有卦畫理數實可指證者。陰陽毉卜之家,甲與已合而化土,乙與庚合而化金,丙與辛合而化水,丁與壬合而化木,戊與癸合而化火,皆此意也。即土王四季之說,即人身以脾胃為主之說,即心為土藏之說。然執其道而求之,往往有驗與不驗,蓋亦小道可觀者也。若夫洛書,則顯然九宫為地理相宅之用,即一白、二黑、三碧、四綠、五黄、六白、七赤、八白、九紫也。以奇當正位,耦當四隅,奇為主,耦為用,陰從陽也。履一者,一乃子位,陽生于子,自下而上也。戴九者,陽莫盛于午,九乃陽之盈數,至上而極也。左三者,東為生方,三生萬物也。右七者,西為金、為秋,萬物成實也。二四為肩、六八為足者,人之耳目視聽屬陽,手足持行屬陰。二四校六八稍輕,所以為肩而在上;六八校二四尤重,所以為足而在下也。大約耳目左多聰明,手足右多便利,所以二與六居右隅,四與八居左隅也。其中五則空而不著,此老氏虚中之義,即所謂玄牝也,衆妙之門也,與範有何髣髴?但取九之一字而發揮之。後世籌策之文,多有上中下三者,或卜得十矣,幾利幾害,豈亦有先兆而定之與?日者以九宫變動,最忌五黄之位,指為飛土,指為龜甲空亡神煞所住之處,則從此而轉輾失真者,與圖書雖同為中五,而義則不同。圖象圓,圓者流行,其外動,動必内有至靜者存其五,取黄中正位,居其所而不遷者也。書形方,方者一定,其外靜,靜必内有運動者存其五,取皇極思兼貌言視聽者也。圖書也者,守中與虚中也。老子之中,非虚不能守,非守不能虚,是以圖書可以經緯表裏,是以圖書可以互易也。然則何以謂之龍馬?何以謂之神龜乎?易者乾,乾六爻皆龍,又乾象為馬,故云龍馬負圖。九疇稽疑,龜從,蓍從,卿士從,庶民從,斯謂之大同,故云神龜負書。其立論則荒誕而不可執,其取義則恍忽而无當大道。儒者紛紛聚訟,強贅易範,真揑目生花,辯别青紅者也。要皆陳氏借端漢儒,闡發增益,藏其吐納燒煉之微意,實非畫卦錫疇之正義。士君子果能觀象玩辭,觀變玩占,則圖書之星羅碁布者,真可屏諸稗諧之林,于易範奚取焉?互見上繫第十二章注。

先天八卦方位六十四卦方圓横圖辯

序曰:伏羲以前,初无著之方册,代見物理之事。伏羲欲以文字教天下,傳後世,創為奇耦之畫,使天、地、雷、風、水、火、山、澤八象之在兩間者,煥然移于方册之上,正所謂文字也。後聖師其大意,變成斜正縱横之狀,而文字日增。是卦畫者,文字之根原;文字者,卦畫之支流也。八卦者,六書之指事象形;六十四卦者,六書之聲意轉借也。為陳、邵之說者,視此為圖,以為不立語言文字,使人靜觀以悟其神妙,猶云孔、孟惡諛墓不為碑版,慎毁譽不為序誌,猶云雅、頌不為樂府,風人不為長律斷句也。造為文、周、孔子,只從中半說起,人至三聖,恐無可復加矣。何獨于演易贊易,不識向上精微,僅從中半說起,自戾于伏羲作易之大道乎?有周之時,簡編未繁,无堆牀揷架之部帙。吾夫子學易,韋絶窮思,極其擬議,必曰:昔者聖人之作易也,推原上古,探所由來,漸及中古,攷其窮變,一一著明,昭然旦晝。獨近摛糟粕,遺向上根原而不顧,尚得為至聖否?後此二三千年,去古愈遠,注經解傳,汗牛充棟,乃忽遇夫天根月窟,與伏羲揖遜于一堂,印心于密室。就使事事合符,吾尚未敢信其必然,况乎自相衡決,彼此乖舛,惟以大言壓人,欲其不疑,豈非後儒之好怪耶?試平心靜觀文彖、周爻、孔翼,治亂聖狂,經國修身,吉凶悔吝,揭日月于中天,无論智愚賢不肖,俱可持可效,循道而行。外之則治國平天下,致斯世于雍熙;内之則窮神知化,盡性以至于命。陳、邵先天方位,變亂无稽,徒取對待横圖,乾一、兑二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八,奇耦叠加,有何義理?有何次序?又屈而圓之,矯揉造作,卦義无取,時令不合。又交股而方之,裝凑安排,若織錦囘文,全昧大道。帝王之脩齊治平安在?聖賢之知天知人安在?庸衆之趨吉避凶安在?反謂文、周、孔子所不能窺,亦是老者曰孔子吾師之弟子之意爾。古人命名立意,有典有則,可觀玩,可諷咏。今用横圓方制為名號,亦覺俚俗鄙野,大非修辭【缺、】文之旨。五百年來,譸張戞聒,令紫色鼃聲奪玄黄鐘鼓之席,推倒周公、孔子,壓于其上。率天下之人而疑三聖人者,非二氏之徒,實儒者之徒也。楊、墨之道不息,孔子之道不著,豈因區區謭陋,敢自外于名教乎?作先天諸圖辯。

辯曰:邵堯夫引天地定位一章,造為先天八卦方位圖。其說云:天地定位,乾南坤北也;水火不相射,離東坎西也;雷風相薄,震東北、巽西南也;山澤通氣,艮西北、兑東南也。夫聖人所謂定位,即如首章天尊地卑,乾坤定矣之義,未可贅以南北也。天地之間,山澤最著,故次及之。言山峻水深,形體隔絶,其氣則通,山能灌澤成川,澤能蒸山作雲,未可指為西北、東南也。雷以宣陽,風以盪陰,兩相逼薄,其勢尤盛,未可許為東北、西南也。水寒火熱,水濕火燥,物性違背,非克必爭,然相遇必有和合之用,不相射害,未可誣以東西也。八象既出,或聯或間,何莫非消息往來之運行,豈必取于對峙乎?故總言八卦相錯,謂不止于天地之交,山澤之遇,風雷之合,水火之重也。八卦遞加,轉輾變動,則成二篇之易矣。明白斬截,毫無藤蔓容我裝凑者。其云乾南坤北也,實養生家之大旨。謂人身本具天地,但因水潤火炎,陰陽交易,變其本體,故令《☰》乾之中畫損而成《☲》離,《☷》坤之中畫塞而成《☵》坎,是後天使然。今有取坎填離之法,挹坎水一畫之奇,歸離火一畫之耦。如鍊精化氣,鍊氣化神之類,益其所不足,離得故有也。如鑿竅喪魄,五色五聲之類,損其所有餘,坎去本无也。離復返為乾,坎復返為坤,乃天地之南北也。養生所重,專在水火,比之為天地。既以南北置乾坤,坎離不得不就東西。坎,月也,水也,生于西方。離,日也,火也,出自東方。丹家沙火能伏澒木,鉛水結成金液,所謂火中木,水中金,混和結聚。此之先後,即承上文之變易而言,已不若乾坤之確矣。兑居東南,艮居西北,巽居西南,震居東北,直是无可差排,勉強塞責,竟无義理可尋。緣此四卦,不過為丹鼎備員,非要道也。又水火木金,已盡現伏于四正位,止云兑澤連接于正南之乾天,兩金相倚;艮山根種于正北之坤地,兩土相附。雷發于地,風起于天云爾。安見其必然,而欲以此奪三聖之大道與?

【附】,謂先天方位者。反疑夫子震東兑西為少長相合于正方,巽東南艮東北為少長相合于偏方,少長之合非其耦。必若伏羲八卦以長合長、少合少為得其耦,豈直以卦畫為男女耶?父母長中少亦象爾,合與耦亦象爾。如必曰男女也,則震坎艮不宜重,巽離兑不宜錯,乾坤烏可加諸六子邪?固哉,其為易也!

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辯曰:夫子明訓八卦既立,因而重之,又曰八卦相盪,又曰八卦相錯,自有乾、坤。六子以一卦為主,各以八卦加之,得三畫即成六畫,得八卦即有六十四卦,何曾有所謂四畫、五畫之象,十六、三十二之次第也?四畫、五畫成何法象?難謂陰陽剛柔不可擬為三才,十六、三十二何者在先?何者在後?其于天、地、雷、風、水、火、山、澤,貞卦不全其八,悔卦无可指名,視之若枯枝敗骸,无理无義,以遂其遞生一奇一耦之說。縱其所如,成乾一、兑二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之位置,初无成見于胸中,絶无關轄于象數。有疑之者,則大言以震撼之,辭色俱厲以拒絶之,使天下盡出于詖淫邪遁之一途,以反攻其父母。甚矣,儒者之好怪也!苟掩卷而思之,學易者何不以三乘三,以八加八,一舉而得六爻,再舉而得六十四卦,明白且簡易,直捷且神速乎?惡用是牽纒覊絆,挽之不來,却之不去者為哉?聖人作易,仰觀俯察,近身遠物,无不勘破其情狀,體悉其至理,若巨若細,盡備于胸臆,然後宣發于文字。豈有漫无成見,隨手畫去,如小兒之搬棋砌瓦,原非心思所主宰,又非外緣可感觸,待其自成何物,然後從而名之?夫子所云擬議以成其變化,豈欺我哉!夫焦氏易學,傳數而不傳理,響應于一時,聲施于後世者,自有變通之妙用。分為四千九十六卦,實統諸六十四,是以卦具六十四卦之占,乾、坤還其為乾、坤,六子還其為六子,列卦仍還其列卦也,非層累而上,有七畫、八卦以至十二畫之卦也。易林一卦中,錯綜雜出,變動不拘,豈一畫止生一奇一耦,歷百千而不改,如是其頑冥不靈者與?兩間氣化,自有盈縮,或陰盛陽衰,或陽多陰少,惡得均分齊一,无輕重、大小、往來、消長之異同乎?若然,則天无氣盈朔虚,无晝夜寒燠,人无仁暴,地无險夷矣。若然,則人皆一男一女,鳥皆一雌一雄,獸皆一牝一牡矣。若然,則續鳬斷鶴,黔鵠浴烏,五行運氣,无偏重之性矣。夫物之不齊,物之情也。造物之參差,理義之所由以立也。聽一奇一偶之自為盤旋,于教化乎何有?于裁成輔相乎何有?于易不可為典要乎何有?是一定也,非易也。吾直曰:卲氏之易,欲求為京、焦,而力有弗逮也。

一奇一耦,層累疊加,是作易聖人不因天地高厚而定乾、坤,无取雷動風入而成震、巽。坎陷離麗,未有水火之象;艮止兑說,不見山澤之形。俱信手堆砌,然後相度揣摹,贈以名號。自乾至復三十二卦為无母,自坤至姤三十二卦為无父。山澤未嘗通,雷風未嘗薄,水火未嘗濟。父與少女、中女、長男同時而產,母與少男、中男、長女同時而育。无三畫為卦之限,无内外貞悔之序。足重半天下,首偏鋭一隅。三十二物聯攣合體,上下大小殊絶,牽纒桎梏。天地不能自有其身,雷風水火山澤不能自完其性。第一畫貫三十二爻,可云廣矣。奇遺姤至坤之半,耦遺復至乾之半,則掛漏之極也。第二畫貫十六爻,第三畫貫八爻,始有八象。吾不知天何私于澤火雷而獨與之同氣,何惡于風水山而杳不相蒙也?地何親于山水風,何疎于雷火澤?親者膠固而无彼此,疎者隔塞而不相應求也。古今事理,惟簡能御繁,一可役萬,故卦止八象,爻止六位,變變化化,運用无窮。如必物物皆備,始稱大觀,則七畫以至十一畫,乃魑魅現形,无有人道。及成十二畫,則頭上安頭,牀上安牀,徒覺狀貌之擁腫,取義之贅疣。若彼所云日月星辰,水火土石,寒暑晝夜,雷露風雨,性情形體,草木飛走,耳目口鼻,色聲氣味,元會運世,歲月日辰,皇帝王覇,易、詩、書、春秋,似校說卦為詳密,而其偏僻疎罔特甚。何天无霜雪電雹虹霾也,地无城隍田井海岳都鄙也,時无温和旱潦也,人无臟腑手足髪膚也,无盗賊夷狄也,經无禮樂也,物无蟲魚也?形體之與耳目口鼻,又何其重出也?即萬舉萬當于神明化裁,引伸觸類之謂何?使吾夫子十翼退舍而卻行者,其宗陳卲之流與!

即以生而言,如天之生雷風雲雨,地之生草木,人物之生男女牝牡。天輕清屬氣,雷風雲雨氣多而質少,然亦雷自成雷,風自成風,雲雨自成雲雨,不必再擾于天,始成雷風雲雨之象也。地重濁屬質,草木質多而氣少,既已勾萌甲坼,則草具草之形,木具木之形,何必混合于地,始成一草一木之形也?人物處天地之中,氣質參半,既分氣質而生男女牝牡,則父母自為父母,男女自為男女,牝牡自為牝牡,未見有父母子孫牽連一體者。以兩儀之上,各加一奇一耦,而命為老陽少陰。少陽老陰,是父母男女并歸一身,不可判别,豈得謂之生乎?至八卦、十六卦、三十二卦、六十四卦,則合七世高、曾、祖、禰、曾、玄于首腹四肢之内,形象理數,一切荒唐而不可問矣。易之變化窮通,上下往來,屈伸進退,悉可廢業而不講矣。繫辭、說卦,皆迷途矣。以此學易,未見其為善變也。

朱子言:據現行周易,緣文生義,穿鑿破碎,有不勝其杜譔者。但杜譔出夫子,其文義昭昭,易簡可從。創陳卲之說,其文義安在?如果有會心,何不直示學者乾之後何故當為兑,兑之後何故當為離,離之後何故當為震、巽、坎、艮而及坤也?其所以中分旋轉,又何故而當然也?必于卦義有功,八象有理,乃為可信。如徒贊高美,格格不吐,豈亦釋氏之公案,僅可意會,不可言傳與?又云:翫之久熟,天地變化,陰陽消長,自將瞭然于心目之間。吾恐為此說者,先昏昏而使人昭昭也。陳氏用于丹竈,盡矯誣之術,乃出自然。學易者趁其自然,无不矯誣,反以夫子為穿鑿破碎,則吾豈敢?天地自然,只有天、地、雷、風、水、火、山、澤;人為造作,始有乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兑。故夫子每章之首,一則曰作易者,再則曰作易者;一則曰夫易,再則曰夫易;一則曰聖人之作易也,再則曰聖人之作易也;俱贊易之神化,更不言天地之神化也。蓋羲、文已將天地之神化布在方册中,夫子學易,從方册中窮理盡性以至于命,而與天地參,不欲從虚空浩渺自出頭地,以補羲、文所不及也。陳卲竟舍易之為書,自尋神化,自求性命,宜其貴无賤有,抹殺千古之語言文字,去文明而就混沌,以歸自然,究竟其自然者安在哉?太極、兩儀、四象、八卦,注見繫辭。

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辯曰:卲氏以震歷離、兑、乾為順,以巽歷坎、艮、坤為逆。順為數往,逆為知來,則震、離、兑、乾僅能數往,不能知來;巽、坎、艮、坤職在知來,无煩數往。夫乾知大始乃統天,于知來乎何有?豈可但局之數往?坤以藏之,承天順天,成物代終,于數往乎何有?豈可反以為知來?亦不類矣。數往順天左旋,乾一、兑二、離三、震四為已生之卦;知來逆天右旋,巽五、坎六、艮七、坤八為未生之卦,已屬鑿空。又云易數由逆而成,若逆知四時之謂,豈震、離、兑、乾无當于易數,而漫列冗員者與?即其文義亦乖舛而不可通,遑問其理乎?聖人知來數往,萬理萬物无不兼該,非專為四時而設。四時節候有治歷之法,千歲日至可坐而定,絶无取于卦氣也。今屈横圖而圓之云:乾生子中,盡午中;坤生午中,盡子中;離盡卯中,坎盡酉中。皆緣冬至一陽為復,遂充類至義之盡。以六十四卦分配二十四節候,然亦須一候得二卦有奇,乃為恰合。何以倏多倏少,遠不相謀?或是卦有強弱乎?或是氣有盈縮乎?俱含餬而不言其故。復之至日閉關,夫子特舉象之一節。若姤為夏至,未見明訓,未敢信為必然。臨、泰、大壯、夬、乾與遯、否、觀、剝、坤之配歲周,不免按圖索驥,近于顓愚,矧可牽引六十四卦如斯之鹵莾乎?即使種種巧中,猶為小慧,况矯揉誣罔,一切不符乎?今云冬至,復卦一陽生子半,閲頤、屯、益、震、噬嗑、隨、无妄、明夷、賁、既濟、家人、豐、離、革、同人、臨凡十七卦,始得二陽,為十二月,已是卯半,為春分矣。損、節、中孚、歸妹、睽、兑、履、泰凡八卦,乃得三陽,為正月,已是巳初,為立夏矣。大畜、需、小畜、大壯凡四卦,乃得四陽,為二月,已是巳半,為小滿矣。大有、夬止二卦,即得五陽,為三月,已是午初,為芒種矣。至乾止一卦,即得純陽,為四月,已是午半,為夏至矣。至姤亦止一卦,一陰生午半,閲大過、鼎、恒、巽、井、蠱、升、訟、困、未濟、解、渙、坎、蒙、師、遯凡十七卦,始得二陰,為六月,已是酉半,為秋分矣。咸、旅、小過、蹇、漸、艮、謙、否凡八卦,乃得三陰,為七月,已是亥初,為立冬矣。萃、晉、豫、觀凡四卦,乃得四陰,為八月,已是亥半,為小雪矣。比、剝止二卦,即得五陰,為九月,已是子初,為大雪矣。至坤止一卦,即得純陰,為十月,已是子半,為冬至矣。將六十四卦破碎割裂,苦死支吾,猶然背畔若此,胡見其自然哉?若卦畫名義,毫无統屬,則精微之正論,反可姑置者也。伏羲之世,二十四氣未必盡備,備亦未必如此序次。觀禮傳、月令與呂氏春秋,同出周、秦,微有不同,則數千年已往之節候,何能測其同于後世也?周謨問朱子:先天卦氣,陰陽始生,各歷十六卦,而後一月,又歷八卦,再得一月。至陰陽將盡處,只歷四卦為一月,又歷一卦,遂一并三卦相接。其初如此之疎,其末如此之密,此陰陽盈縮當然之理,與復、姤為二至子午之中,固无可疑者。臨卦書春分卯中,臨本十二月之卦,春分合在泰卦之下。遯卦書秋分酉中,遯本六月之卦,秋分合在否卦之下。是固有不可解者。畣曰:伏羲易自是伏羲說話,文王易自是文王說話,固不可交互求合。信斯言也。倘有說渾敦易者,聽其可臣令君行,子坐父立矣。夫時有今古,理无不同,豈得因羲、文異代,而竟以天道付杳冥哉?何月令節候,偏欲交互求合于卦畫也?先入為主,奈之何哉?何謂已生未生?八卦如此分屬,尚有全用乎?既有乾一、兑二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之序,則皆已生矣。就彼而言,震、巽居中,有長男代父、長女代母為政之象。震順天左行,自復、頤至夬、乾,行三十二卦,遇復而息。夫兩間氣化,轉轂循環,无有端緒。其來也,非突然而來,即其去而來已在内;其去也,非決然而去,即其來而去已下伏。焉得分疆畫界,釐然中判,其去其來,若左右不相連貫者?震、巽東西背馳,亦如人之行路,畢竟先有方向,然後可揚帆策馬,行縢履屫。焉得東行者,山川原隰,歷歷可指,而云已生?西行者,悉漭瀁无凴,而待行者自為開闢,乃云未生?與春夏何其逸,秋冬何其勞也!一二三四五六七八之數目,有則俱有。焉得震獨擅一二三四,數往而順;巽獨擅五六七八,知來而逆?且數自一而二三四為順,今反以四三二一為順;自八而七為逆,今反以五六七八為逆,亦難錯說矣。震長男,陽也,陽主創,近乎未生,或可云逆,而反云順,陽而順,是不能制義者也。巽長女,陰也,陰主隨,近乎已生,本可云順,而反云逆,陰而逆,是牝雞司晨者也。陰順陽逆,一切顛倒矣。細心體貼,種種可疑。作者聖,述者明。作者既鹵莽而自聖,述者亦滅裂而不明。悠悠滔滔,羲、文、周、孔,何時得還歸于正道也?

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