周易象辭卷十九

餘姚黄宗炎撰。

繫辭下

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。

此八卦以乾父坤母、長中少男女三畫之卦而言。乾坤三索，八卦成列，父母、兄弟、夫婦、天地、雷風、水火、山澤之象已在其中。因一卦而各重以八卦，凡易之陽爻隂爻已在其中，剛柔往來，相推迭換，而无窮之變已在其中。卦有卦辭，爻有爻辭，繫而命之，无思无為，寂然不動也。然而有感即應，不息屢遷之動已在其中。在中者，含蓄未露而周旋无虧之意。

吉凶悔吝者，生乎動者也。剛柔者，立本者也。變通者，趣時者也。吉凶者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。

吉凶悔吝，顯著于卦爻之辭，森森序列，孰知此之近吉，彼之鄰凶，誰當為悔，誰直為吝？蓋緣往來進退，上下内外，其地與位，或宜或否，唯動所生者也。奇剛偶柔，乃乾坤之定體，其本一立，六子八卦，莫不從兹而始。隂陽迭變，通行不窮，歲月遷流，風會因之有淳漓，世道因之有治亂，皆時之所為，趨而向之，則適當其可矣。吉凶两途，相去甚遠，君子擇善固執，不以趣吉失其守，不以避凶改其志，所履既貞，則我足以勝之也。卦爻之辭，貞非全吉，庸愚偏見，自是怙終不遷，乃為貞凶，則此貞似惡積滅身之類。玩下文三貞字，皆有善无惡，則此貞亦為美德居多。人事雖有吉凶，唯貞則勝。天地之道，雖有愆忒，其貞則為萬物之觀瞻。日月之道，雖有晦食，其貞則在光明而不冥。天下之動，襍亂棼擾，莫可窮盡，其貞則不二而唯一。一為至静，以静御動；一為主宰，以一運萬也。貞字可只作常字解。吉凶之在人世，平分各半，常相勝負。君子見于幾先則吉勝，愚不肖見于事後則凶勝。天地為人物之表帥，常觀；日月為人物之照臨，常明。動无涯際，變變化化，常純于一。

夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎内，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。

天地不能外夫一，一即易簡。乾奇健，堅強不屈，故確然健，則一于知始，而示人以易。坤偶順，柔弱旡違，故隤然順，則一于作成，而示人以簡。凡易中所謂爻者，效此易簡而已；所謂象者，像此易簡而已。爻象有剛柔，其動于身之内者也；吉凶有徵應，其現乎事之外者也。舉錯施為之事業，現乎往來之變，而可決其成就矣。聖人與民同患之情，惟欲天下有吉无凶，則明明現乎所繫之辭矣。學者神明默成，察其動變，易不泥于方策，卦爻象辭，即身心意知也。

右一章。

天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰人。何以聚人？曰財。理財正辭，禁民為非，曰義。

自古帝王之興，各有造作，定為制度，因時以利民，萬世守其成憲，皆取則于象，象實本諸易。易始于天地，天地之氣化，運行不息，无在非生生之幾，无時非生生之用，莫大之德，曰生而已。聖人體天地之生，苟无崇高之富貴，豈能廣大其德業，以利及乎天下？其為大寶則曰位，有其位而无其人，與有其人而无其位等，均之不信，弗從也，必得人而位乃重。欲守位則曰人，一人未可孤立于上，賢以輔衆，衆以養賢。欲其聚而不散則曰財，財能聚人，不能自生，必有經理之道，始无困于用，而不病于下，既得所養，不可无教。正辭謂教以人倫，善其風俗，定為典章也。民貧則放辟邪侈无不為，飽煖則逸居近禽獸。定典章以禁民為非，富之教之則曰義，居天子之位，行聖人之道，盛德大業，盡備于易矣。

古者包犠氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。

上古有德有位之聖人為包犧氏，其作易之始，仰而思則觀象于天，俯而察則觀法于地，觀龍虎鷄雉之屬為鳥獸之文，與四方高下之說為地之宜。在包犧雖未各顯其象，而實徧體庶品，涵融心目，悉具于畫中，近身遠物，取之咸肖。于是始作陽奇隂偶，三索而成四象，重之而列八卦。通健順動，入?麗止，說為神明之德；類天地雷風，水火山澤，為萬物之情。通則兼貫其往來，類則各審其向背，方能迭相摩盪，並育並行。

作結?而為網罟，以佃以漁，蓋取諸離。

此下十三事，皆聖人觀象，備物致用，立成器以為天下利也。洪濛之世，人類少而鳥獸多。鳥獸有爪牙蹄角之利，往往害人。羲皇用麻枲而結為繩，用繩而為網罟。人心之智巧，足以伏鳥獸之悍猛，以之佃于陸，漁于水。民雖未知稼穡蠶桑，而食肉得飽，衣皮得煖，蓋似乎取諸離也。䷝之卦畫，外實中虚，兩相比合，網罟象之。離為火，火以熟犧牲，生民日用之

包犧氏沒，神農氏作，斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。

包犧氏沒，神農氏繼興，人類漸廣，鳥獸差減，不足以供天下之饔飱。乃斵木使鋭以為耜，則可起土；揉木使曲以為耒，則可鉤土。教民耒耕耨耘，盡力于稼穡。自上益下，孰有大于此者？蓋似乎取諸益也。䷩之卦畫，中含坤土，下一奇象木入土下以起墢，上兩奇象兩人偶耕地上也。震巽二木，一耜一耒也。巽風震雷，風雷交作，土膏萌動，耕田之時也。

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。

既有佃漁，復有耒耨，鮮薨皮角之所積，與黍稷粟麥之所藏，其多寡盈縮，不无偏勝。于是日中為市，使四方遠近，皆可如期致民聚貨，以有易无，退歸于家，有餘不至廢棄，不足未嘗窘乏，各均平而得其所，蓋似乎取諸噬嗑也。䷔之卦畫，離象網罟，震象升斗。網罟以綑載鳥獸而至，凡筐莒之屬皆是；升斗以校量五穀，市所必用者。離為日，日中之象；震為雷，喧襍之象。離明貨物，民情无所隱；震動來往，貿易無所阻也。

神農氏沒，黄帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉无不利。黄帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾、坤。

羲、農之位大寶，以食貨聚人，理財之道亦甚樸畧，風氣漸開，世運日就。夫昌明其所以教民，豈止一端，故先舉隨時利用之大道，天下始可錯諸經綸也。神農氏沒，黄帝、堯、舜三聖人作，去渾噩稍遠，其疎濶之制度于此將窮，通其不可行而變其舊俗，使民欣喜，不至厭倦，神明其理義而化裁其事物，使民相宜，无所拂逆。易之為道，不可終窮，窮則革其宿弊而必變，變則徹其閉塞而可通，通則合乎天時而可久。聖人與天同用，故自天祐，吉无不利。黄帝、堯、舜捐皮毛草木之蔽，體制服物采章以明等級，但垂衣裳，端拱无為，天下已治矣，蓋似乎取諸乾、坤也。䷀䷁之卦畫，六陽為神明之寓，視聽臭味思慮是也；六隂為骨肉之質，手足身體百骸是也。衣兼冠冕而言，裳兼屨履而言，衣天裳地，名分截然，臣民貴賤亦以是為法式，不敢紊也。聖人始患民无衣食，衣食既足，患民之无禮義。黄帝、堯、舜之時，教養咸得矣。

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。

聖人垂衣裳而治四方，來享來王者，阻于江河。刳木使空其中，為舟以有容；剡木使薄其端，為楫以運轉。舟揖之利，以濟水所阻隔不通之處，致遠人之來，以利天下，蓋佀乎取諸渙也。䷺之卦畫，二爻一奇，象舟底；三四兩偶，象虛中；五上兩奇，象乘舟之人。初爻一偶，象雙楫在後而進舟。坎為水，在下；巽為木，在上。彖傳乘木有功，正指此。巽又為風，行虚舟，遇順風也。

服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。

行水莫如舟，行地莫如車。軶加于項以服牛，衡加于背以乘馬，引人所不勝之重，致足所難行之遠，以利天下，蓋似乎取諸隨也。䷐之卦畫，初一奇象車，二三兩偶象馬足，四五兩奇象左右乘車之人，上一偶象牛角。震動在下，牛馬之行也。兌說在上。乘車者，免行役之勞苦也。隨則隨其所之也。

重門擊柝，以待?客，蓋取諸豫。

水陸既通，窺伺者亦因而至。重門以固于外，擊柝以警于内，以待奸宄強?之客，蓋似乎取諸豫也。䷏之卦畫，上五兩偶，象重門；四一奇震動，象擊柝；三偶在下，象民得安土，无有侵犯者。動體在上，為國者振作嚴厲；順體在下，小民畏法，莫敢為非，上下豫樂也。

斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。烝民乃粒，未知脱粟之法，取木以斷之使為杵，相地以掘之使為臼，臼杵之事雖細，而利濟萬民實普也，蓋似乎取諸小過也。

䷽之卦畫，從其旁而横視之，上下四偶象，米象，臼中二奇象，兩杵對舂，彖傳飛鳥之象，亦横觀而取身翼也。舂之為事，上動下止。舂之為器，震木斷杵，艮小石掘臼，人生食用之侈俱大過。杵臼精鑿，其過尚小。

弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。屈木而弦之為弧，斬木而剡之為矢，以近窮遠，兵之最利者也。天下親附者懷以德，不寧者畏以威，蓋似乎取諸睽也。

䷥之卦畫，象兩弧兩矢。三五兩偶，象兩弓弰。四上兩奇，象兩弦以來其往體。初二兩奇，象矢離目，隔于兑澤，不能詳察。聖人始以弧矢算術代目揆度，正其疆界，既以弧矢兵器守其封域，用雖異，名則同也。仁勝不仁，猶澤勝火。日明照天下，澤衆水來歸，所謂威服，實心服也。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壮。

上古拙直，棲身託宿，不過于地之高燥者，穿穴以居，藉草依木，即野以處，為巢為營窟而已。後世聖人憂民生之病困，易以垣堵戶牖為宮為室，上有棟梁之高舉，下有檐宇之垂繞，足以待夫風雨，不苦飄颻，不愁濡濕，蓋似乎取諸大壮也。䷡之卦畫，下四奇象棟，剛強隆起，足以支持；上兩偶象榱桷，苫茅以為覆蔽。雷在天上，風雨即至，綢繆牖戶，不可稍緩，動健相合，拮据于經營之時，勤劬于安寧之日也。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期无數。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。

古未有送死之禮，不忍遺骸之暴露，下藉以薪，上覆以薪，如木葉草枝，堆積壅護，令其厚，無使土親膚也。葬之中野，免城郭犂鋤溝渠崩決之患，不封土以表，不樹木以識，无取觀美也。哭泣盡哀，哀盡則止，无卒哭祔練祥禫之喪期也。後世聖人，知仁人孝子用心，雖簡質无文，誠悃莫既，易以棺槨，堅固于内，重圍于外，足以杇骨肉，盡人心，蓋似乎取諸大過也。䷛之卦畫，四奇在内，三四象棺附身，二五象槨附棺，初上兩偶象土，初藉槨，上揜槨也。上澤下木，木入泉下。葬埋之事，大過者所作所為，俱已過而无可留，為人生前言行，皆屬既往也。

上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。

上古民无欺偽，事尤簡省，但結繩以備遺忘，存記數而天下已治。後世智巧日生，聖人易以竹冊木版，用刀筆書文字，刻畫于其上，中判而兩分之，合視刻畫，相當不爽，以為契信。百官不敢上下其文法而事治，萬民莫能誣罔其成蹟而情察，蓋似乎取諸夬也。䷛之卦畫，下連五奇，象記數，始一終五。其上一偶，象五窮而變，左半當五，右半當五，如今算子每行列數十五也。六書，一指事，二象形。夬與史兩字相因，夬持者玦，一面缺而不屬；史操者環，四圍周而不虧。夬乃已折之結繩，史乃未解之結繩乎？史記事，夬記數，在指事、象形之間者也。羲皇畫卦，文字肇端，後聖書契，盡闡卦義，縱横顛倒，離合增减，亦髣髴乎奇偶進退、上下交錯之大概。夫子于此始終序述，見萬世文明之運，更重乎他器他象也。

○十三卦制器，非謂後聖必因此象乃制此器，不過謂後聖既制此器，從學易者觀之，此象已先現于易中。易範圍天地，器能出天地之外否？卦止八八，器溢千萬，非可執定者。就此十三卦移易十三器，何嘗不可通變？未若天地雷風水火山澤无容轉徙，故皆曰蓋取，亦摹擬之辭。

○十三象，取震動過半。象之動者易現，振起者有興造制作之義。長子主器，亦在其中。

是故易也者，象也；象也者，像也；彖者，材也；爻也者，效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。

易不必離象，即象以見易；道未嘗遺器，即器以見象。故易以象示人。象非真也，像其佀是而已。真即一物，无所靈變；佀則近是，含畜遷轉，化裁莫殚。古聖後聖，俱以此開物成務也。彖者，全卦之象，體質悉具，如枝幹之材，隨匠氏所用，未有專主。爻則倣效天下之動，為隂陽剛柔之交錯者也。動則有得有失而吉凶生，有憂有虞而悔吝著也。學易觀象，天地之至理大道，時勢之質文升降，帝王之德業事功，瞭然心目矣。右二章。

陽卦多隂，隂卦多陽，其故何也？陽卦奇，隂卦偶。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；隂二君而一民，小人之道也。

六子，震坎艮為陽卦，陽止一畫，隂反二畫，陽卦偏多隂。巽離兌為隂卦，隂止一畫，陽反二畫，隂卦偏多陽。其所以然之故，佀未可曉。陽卦重奇，二隂附之，奇偶相倚而數五，奇數也。隂卦重偶，二陽比之，奇偶相倚而數四，偶數也。一三五為陽，即參天，二四為偶，即兩地，是參天兩地之數也。其德行則又何所取義？陽大隂小，陽貴隂賤，寡者為主，多者為輔，寡能御多，主能役輔，古今之常經也。陽奇一偶二奇，君而偶民，大小貴賤，主輔多寡，盡合乎正，義理宜然，在上位者亦然，蓋君子之道也。隂偶一奇二偶，君而奇民，以主輔多寡為用，則盡失其大小貴賤之恒度，趣時利用固如是，在下位者亦如是，蓋小人之道也。此君子小人與泰否相類，故皆曰道，實兼德位而言者。富貴君子，賢能者逸，治人食于人，以一令衆，一君二民之象。田野小人，才力者勞，一夫耕耘，八口仰其衣食，二君一氏之象也。此君此民但以安居，事事為分别，非南面聼命比也，不然天下豈有二君之國哉？

右三章。

易曰：憧憧往來，朋從爾思。子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。

咸為感應之卦，四當上下之衝，乃此感彼應，往來交錯之道路也。所以憧憧朋從，心思棼襍也。心之用處為思，思之用到為慮。思則得之，慮而後得。思慮未可盡云惡德，但參以己見，則與順應者違，而思慮徒擾。隨事逐物而生思慮，則襍出无序，而淆亂靡寧。天下事物本有一定之理，彼所自具，无待勉強，吾亦何所用夫思，何所用夫慮也？天下同此欲歸之處，而取塗有東西南北之殊。人心推極之致惟一，而其發念之多，乃有百慮之參錯。及夫同歸相見，豈不笑殊塗者費此馳驟？一致自得，豈不覺百慮者增斯迷惑乎？天下究亦何思何慮也？知其同歸，雖車塵馬跡，向背萬端，不礙其為同；知其一致，雖真妄對立，各分門戶，不爽其為一也。非曰莫往莫來也，往來乃天道之常。日月運行不息，日月相推，明生无翳，寒暑相推，歲功以成。往者氣消，消則屈，即以兆夫來；來者氣息，息則信，即以萌夫往。彼此屈信，互相感動，利從此生。日月寒暑，曾何思慮？而往來屈信，自然徵應。往之將來，屈之必信，可觀諸物情矣。尺蠖微蟲，非曲以自抑，不能前進。屈于尾，乃求信于首也。龍蛇之飛躍，非屏氣内藏，无以自養。蟄于冬，乃存身以待春和之奮發也。天運也，人事物情也，往來屈信，同歸一致。惟得其時錯之宜而為義，變通不測而為神。且精乎義，无所駁襍；入乎神，无所間隔。以此致用，有用皆利。利用于外，无足以攖其内。寧静安身，本然之天德，日上達而崇高也。過此致用，崇德以往，其功其學，非人可知識者。夫神不可測，又且窮極其神；知莫可量，又且知與融化。德至盛矣，无復能加也。以崇德者，吾崇其德，人猶與德二也。德之盛者，吾德已盛，人與德合，但見其盛，无可分辨也。是豈思慮所可至？亦何所用其思慮哉？

易曰：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？

此正與利用安身相反。夫石不能困人，石困于前，可郤行而避，石困于後，可進趨而免，非所當困而為其所困，名必汚辱矣。蒺藜之為物，刺膚及骨，苟或相遇，將遠之恐不暇，乃偏據之以求安，非所宜據而往據之，身必危殆矣。名既辱而身且危，生无所容于天地間，就死之期，將自此至，何能見其妻也？

易曰：公用射隼于高墉之上，獲之，无不利。子曰：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲。語成器而動者也。

古今功業，皆人之所為，然必因乎時。時至而无其才，庸衆則褏手，小人則僨事，唯謀畧預備，乘時應用，鮮不克濟者矣。隼本可禽之物，必資于弓矢之器，持弓矢而射，非人不能。君子身藏素畜之器，以待天時，當動而動，有利无害，故其動也，一往而无結括，出而有所禽獲，蓋言先成其器而後可動也。苟不待時，或无其器，好事喜功，身名俱喪，小人哉！

子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。易曰：屨校滅趾，无咎。此之謂也。

君子唯知仁義，利不能動，威不能屈。小人反是。人而不仁，最可恥者，彼不以此為恥。人而不義，最可畏者，彼不以此為畏。見利則欲動于中，而後相勸以從事，无利則不勸勉也。威加則恐懼廹切，有所懲創而不敢不威，則不知懲創也。小有所懲創，使大有所警誡，不至遂非怙終，此小人因禍以致福也。?身屨校之罪，乃云无咎者，其此之謂與？

善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為无益而弗為也，以小惡為无傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校滅耳，凶。

改過貴早，成惡在終。故噬嗑之初，可懲誡而為福。及乎上而為日已久，罪惡已重，莫能補救矣。夫一端之善，豈能彰顯，唯積之不倦，始足以成名；一事之惡，未至敗壞，唯積之不顧，乃足以滅身。小人見小善為細微之美，何有于利益，恒棄而弗為也；視小惡為纎芥之累，何有于傷害，常忍而弗去也。習之既久，心亦相安，并不知何者為善，何者為惡矣。加以日時歲月，其惡積而復積，雖巧于遮蔽，亦發露而不可掩；其罪由漸而大，雖工于飾說，亦膠錮而不可解。此窮極不悛，何校之所以終凶也。

子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。易曰：其亡其亡，繫于苞桑。聖人憂患作易，欲人常存戒慎恐懼之心，圖未來之事變，不欲人溺于恀泰，竟以當前為可恃，莫知惕厲也。天下安存，治之日少；危亡，亂之日多。知其危，則凡去危之道，无不盡其力，危既去，始得安其位；知其亡，則凡致亡之事，无不戒于心，遠于亡，始得保其存；知其亂，則凡弭亂之法，无不謹其防，亂既弭，方可有其治。君子審夫盈虚消息，兩相倚伏。安之日，危萌于内矣，曾謂既安可以忘危乎？存之時，亡兆于此矣，曾謂已存可以忘亡乎？治之世，亂生于是矣，曾謂已治可以忘亂乎？唯戒謹于安存治，庶不至于危亡亂，是以身獲長安，國家可常保也。否之念亡而警苞桑者，所以為休否，大人與。

子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。言不勝其任也。

德尊者宜在高位，德位相稱也，如德薄位高何？智大者圖謀可大，智謀相當也，如智小謀大何？力大者負任可重，力任无違也，如力小任重何？鮮有不及于敗者矣。鼎之折足覆餗，不量已之才能，妄希過分之事，安能勝其任哉？

子曰：知幾其神乎！君子上交不謟，下交不瀆，其知幾乎！幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：介于石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。

能知將形未形之幾，其不測之神乎？夫人之阿附權勢，輕忽卑近，是徒見已然之蹟，求託身于顯著，不能朗鍳于幽隱者也。君子自立，視有位者豈足重我，上交不以謟媚說彼；視无位者未必非賢，下交不以?瀆臨之，其知幾而然乎？幾也者，雖中有欲動之端，俔微之至，而渺茫莫察，得其條理，但覺祥和瑞靄，獨有吉之先現者也。君子見其幾而有作為，不先不後，无俟乎終日也。易不云乎：介于石，不終日，貞吉。嚴静堅確，介然如石焉，則明辨自生，洞徹无阻，寧用終日，其决斷可察識矣。彰也，剛也，疇不知之？唯君子知事之微，知其必彰；知物之柔，知其必剛。故萬夫望其舉止，亦可以獲吉也。

子曰：顔氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。易曰：不遠復，无祇悔，元吉。

知幾為神，顔氏之子，其庶幾或近于此乎？神无動静，有觸即靈。顔子或有不善之微萌，已獨知之，不使復見于行事也，斯易所謂不遠之復也。心有幾微不善，在聖人已為過，知之而復見于言行，是為貳過。知不善不復行，則不貳過矣。復行即貳之謂。

天地絪緼，萬物化醇；男女搆精，萬物化生。易曰：三人行則損一人，一人行則得其友。言致一也。

天氣自上而降下，地氣自下而升上，充滿彌布，絪緼之象也。凝結不散，萬物得之，氣化醇厚，无可窮竭。此男女，凡物之雌雄牝牡，皆在其中。隂陽交結，搆合其精，萬物各以體相禪，化生有形，繼續不息。易之三損一，一得友，蓋言三則偏重而不可合，一則孤獨而无所合。三損一，則兩情專而可致一；一得友，則兩願從而可致一也。未有不合兩為一，而能生化者也。損少男少女，男上女下，有搆精之象。

子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也。懼以語，則民不應也。无交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：莫益之，或擊之，立心勿恒，凶。

君子内无躁妄，則身安矣，安其身而後可有動作。志正和平，則心易矣，易其心而後可發言語。先施于下，固結其情，則交定矣，定其交而後可求其報畣。修此三者，无有遺失，彼相應者，亦全而不缺也。身危不定，動將自仆，民孰與之興起事業也？心懼多艱，語亦自戾，民孰應之聼其告戒也？吾未嘗有孚心以及人，无所交往，即求其趨事赴功，親愛歸向，民孰與之急公緩私也？人情非恩則怨，民莫之與，則將有因其孤立无助，傷害之者至矣。益之上九，居上而不能益下，出爾反爾，何足異焉？

右四章。

子曰：乾坤，其易之門邪？乾，陽物也；坤，隂物也。隂陽合德，而剛柔有體，以體天地之譔，以通神明之德。其稱名也，雜而不越，于稽其類，其衰世之意邪？

凡乾為奇，凡坤為偶，一一之畫既立六子，八八皆從此出，乾坤其易所由以出之門邪？隂陽不可見，未成為物。乾畫成奇，已有陽之形象，乃陽之物也；坤畫成偶，已有隂之形象，乃隂之物也。隂德必順，陽德必健，隂陽合其健順之德，健質成剛，順質成柔，其剛柔遂有可據之體。以此而體天地之所具備，譔猶具備也。以此而通各卦神明之德，言乎體，則雷風水火山澤皆天地之譔也；言乎通，剛動入?麗止說皆健順神明之德也。三畫之卦，自成一體，稱舉其名，純粹无他。已重之後，則反覆錯亂，悉揉雜而无定形。然乾健坤順，雷動風散，日烜雨潤，山止澤說，隨所湊泊，各遂其性，斷无有越夫本職而失乎常度者。于此而稽考其類，若訟若師，若否若蠱，若剥若遯，若明夷若睽，若蹇若夬，若困若革若旅，已非羲皇上古之氣運，其皆衰世憂危之意邪？夫有隂陽往來，剛柔進退，其理數己具，所謂盈虚消息，天且弗違。羲皇示以卦畫，引而不發。文、周身逢衰世憂患，演易左右逢原，羲皇如閉門造車，文、周如驅車當道也。

夫易彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辨物，正言斷辭，則備矣。其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟民行，以明失得之報。

易之為道，往來不息，幽顯相因。往者雖已去，不復現前，有以彰之，使常在而不遯；來者尚未至，不可得見，有以察之，使先幾而不匿。顯者，事物已相交接，人共知也，然事物不始于顯，必追而推極夫微；幽者，事物不露朕兆，衆所昧也，然事物不終于幽，必窮而發揚曰闡。蓋原其所自，究其所歸之謂。凡此皆所以開明易理，各當其名，如乾坤震巽之屬；各辨其物，如天地雷風之屬。有名有物，則正其善惡是非之言，斷其從違得失之辭，悉備而无遺憾矣。夫稱名豈止雜而不越，其所舉或一端之理，或一象之細，抑何小也！所取之類，涵畜衆理，該括萬象，又何大也！其旨則含容造化，遠莫可極；其辭則經緯天地，文莫能掩；其言則宛轉旁通，不直指一節，乃委曲而各中；其事則敷陳盡著，又非一洩无餘，乃肆列而偏隱。因人疑貳，向背難決。聖人以此濟民，使果于行，明示以或失或得，報荅無誤也。

右五章。

易之興也，其于中古乎？作易者，其有憂患乎？

易自包犧畫為卦象，雖有所發端，天下之人未能鼔舞而振作，舉而興起之，其在中古乎？逮文王蒙大難以演易，周公因避罪以繼之，皆身親憂患而明易理，故能作易以拯生民之憂患也。夫子亦從後推原想象，有若疑辭者。

是故履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。

憂患降于天，生于人，非身所造，君子但當反身以問夫德之何如。然德有名實，始可依據。人生踐履，自下達上，秩序不紊，凡一言一動，從兹而起，是為德之基址。敬慎謙恭，卑以自牧，居已與人，俱以此為執持，是為德之把柄。遷于事物，循于利害，日趨而日遠，倏爾反覆其初心，是為德之根本。无恒則雖得必失，推守而不變，常久不易，是為德之堅固。忿欲吾心所本无，疾病吾身所本无，損之以去其身心之累，則德以此修。聖學非但除其本无而已，必欲益其所當有，使長養而寛大，則德以此裕。裕者，充長之謂。心不動則智慧不生，性不忍則靈明不徹，學問功業不經磨鍊屈抑，則造詣未能精詳，唯困乃為德之辨别。井以養人濟世為用，而耕獲菑畬必有所，淵泉井冽必有原，得其地則生生不窮，故曰德之地。柔順深入，无所違逆，為風則披拂者廣而制命令，為木則利用者多而制器物，故曰德之制。或問：命令、器物，恐與憂患不切。曰：憂患豈專在庶民？王侯之憂患，布告天下，如盤庚、誓、誥之類；預備戒嚴，如築城鑿池、弓矢干戈之類，非有制度，何能成事？此言九卦之各有專主。

履和而至，謙尊而光，復小而辨于物，恒雜而不厭，損先難而後易，益長裕而不設，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。

喜怒哀樂，發皆中節為和。履以行路，和為達道。禮和為貴，小大由之亦達道。和則彼此樂從，所期必至。謙自處卑下，若不貴矣，人乃敬而貴之，不伐不德，若晦若闇矣，而偏彰顯，發為光華，不可掩抑。復初陽甚微，其象小而未大，羣隂雖竊據于上，自將退而聼命，則此小者已異于他物，早可辨識矣。震動巽入，交相襍亂，而吾心常一，立不易方，恒者自如，何厭之有？忿欲在人，塵埃野馬，點染虚空，然蟠據既久，則賊邪為主，克之反難，損之又損，還其本然之質，固易易爾，故有先後之分也。益之善，為吾心所固有，不加遏滅，日就充足，自然長大寛裕，豈待設施造作，求外來之益乎？困而不失其所，亨，身雖拂抑，道不可屈，窮則必變，變則復通，天下未有極而不反者。井有定分，不改其舊，是居其所也。旱乾以資灌溉，耔耘以隨時候，是遷轉不定也。人有堅確之操，始能應用无方也。巽非徑行直情，有委曲成就之義，其揣度測量，必相稱不差，然潜藏未露，隱而不著顯者也。此言九卦之用，各有攸當。

履以和行，謙以制禮，復以自知，恒以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。

以用也，謂人用之也。君子體履之道，與世无乖睽，以和說而行之，行豈有不得于心者乎？體謙之道，允恭克讓，以明制禮之當然，非工為謟媚也。復之端俔甚微，人所不見，已獨知之，存養保護，自治之功密矣。德唯一，勿貳以二，勿参以三，終始如一，恒久之道也。多一念則害從念生，增一事則害從事起。損之極，不欲其有餘，長安其不足，日與害遠矣。德日新，業日盛，其利大矣。君子觀于益而興起之，非云作為以興利也。遭際阨窮，怨天尤人，豈樂天知命者哉？君子素位，夭夀不二，當困而以寡怨處之，在外之境遇，无足撓其天性者。資深濟物，静安明潔，莫如井。物來隨應，各肖其分量，无不合宜。以之詳審辨别，親親、仁民、愛物，義何如之有？一定不易之理，經也；有變通无拘之道，權也。確乎不拔，剛方正直，守經者也。審時用中，途轍未嘗循，意見未嘗執，巽順宛展，等其輕重而取乎平，行權之謂也。此言人法九卦之道。三申九卦，皆聖賢之德業，不專于處憂患。然處憂患以求多福，豈能踰此？

右六章。

易之為書也不可遠，其為道也屢遷。變動不居，周流六虛，上下无常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。

易雖列于方策而為書，然皆人生之言行，一動一静，无能踰乎其限，須臾不可離者，而可遠乎？易之為道，屢為遷徙，忽變忽動，不定居一處，周旋流行于六畫虚位之間。奇之初九，倏上而為上九；偶之上六，倏下而為初六。以至二、三、四、五，莫不盡然，何常之有？初本剛也，易而成柔；二本柔也，易而成剛。三、四、五、上，亦如此相易，不可視為典則之常，不可期為要約之信，唯其變所適從爾，豈可執一而論乎？

其出入以度，外内使知懼，又明于憂患與故，无有師保，如臨父母。

易之遷變如此，豈襍亂无紀者乎？其出其入，則有至理為之主宰，尺寸度數，毫釐不假，而往來外内之介正幾微先動者，得失將從兹以判，使學易者于此知畏懼焉。尚不顯諸形蹟，補過在是，猶可挽回。既明憂患，且察其所以致憂患之故。君子不徒戒慎于易，必戒慎于身心。暗室屋漏，雖无師保之訓誨，直如父母臨之在上，承以?敬，度乎體易不遠者矣。外内以卦言，自内適外曰出，自外適内曰入。觀外内出入之際，其得失憂虞所由分也，故能使人知所戒懼。

初率其辭而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。

然其知出入，明憂患，亦必有道矣。聖人之情現乎辭，舍辭何所鉤索？初也循率其辭，揆度其方向，神雖无方，繫辭焉必露夫微旨，不中不遠矣。既也揆之精熟，亦有典則，亦有常道焉，從不可為典要中得其一定不易之理也。此學易之人所以行易之道，乃能昭昭如是。苟非其人，易道豈能虚空自行于天地之間乎？先聖後聖，其望學易者至矣。不然，木方竹簡，何能重哉？

右七章。

易之為書也，原始要終，以為質也。六爻相襍，唯其時物也。

易之為書，隂陽自然之理而已。理不可見，聖人設立卦爻以顯著之。卦有始終，聖人追原其始，窮極夫有生之幾，要歸其終，究竟夫所止之地，形象具矣，以此為易之質也。爻有六位，或剛襍于柔，柔襍于剛，或剛與剛襍，柔與柔襍，唯因其時而呈其物也。剛為陽之物，柔為隂之物，皆時所成也，故統謂之時物。

其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫襍物譔德，辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。

爻之六位，其初兆端俱蒙昧而未顯，事理悉逆，故難知。其上則事理已彰，不過順以成之，无所隐晦，故易知。初為本，上為末也。窮本，其末自舉矣。初之爻辭，揣摩臆度，觀時與物比擬之，然後可得。上不過究竟此義，卒完而成之，以為終也。若夫初既往，終未來，錯雜剛柔之物，譔具隂陽之德，辨理義之是非，則非中二、三、四、五爻，不能詳備其變化也。噫！凡若此者，蓋欲要求其存亡吉凶爾。君子居而觀玩，亦可知矣。苟為智者，安事此更僕哉？但觀其彖辭，若乾、坤、屯、蒙之類，一卦之全體，六爻之一節，心契而默會，可思過半矣。

二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要无咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？

此申明中爻備德與物之意。二與四皆六虚之隂位，同夫功用，二在下體之中，四在上體之下，其地位則異矣，其所善亦不同也。大約二多名譽，四多憂懼，蓋四逼近于君故也。夫以剛爻處之，則嫌其逼近，使以柔爻處之，則二之遠者反為不利，而二之要歸或得无咎者，何歟？豈非其用柔得中道也？三與五皆六虚之陽位，同夫功用，三在下體之上，五在上體之中，其地位固異矣。大約在三多凶，在五多功，五貴三賤，各有差等。然其位皆陽，以柔處之，則才不足以相稱，將危而不安，以剛居之，乃能勝其任邪？易中未必盡然，亦不過約畧而言爾。中四爻先儒多取互體，夫子未有明訓，要皆穿鑿，近于隂陽家言，不必增此一重障蔽。

右八章。

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也。

易書廣大，非徒廣大也，且纎悉具備于其中。其始為三畫，上象天道，中象人道，下象地道。三才雖備矣，皆孤陽獨隂，豈生生之謂？因兼並三才而各兩其一，故重為六畫。六豈有他義乎？即此三才之道，天地人各有隂陽，三才之道乃完而无頗矣。

道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相襍，故曰文；文不當，故吉凶生焉。

道即三才之道。天地人各有變動，或上下互易，或往來迭更，以畫交加于位，則謂之爻。爻分内外，象成貴賤，相並則有差等。剛畫為陽之物，柔畫為隂之物，皆謂之物。二物共相間襍，采章煥發，則謂之文。如宜剛而柔，宜柔而剛，是不得其當矣，故吉凶因此而生焉。天上、人中、地下，即爻之等也。星辰、雲霞、山河、草木、

損益經綸，即物之文也。凌犯氛祲，崩決枯槁，因革失宜，為野為史，即文不當也。

右九章。

易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要无咎。此之謂易之道也。

易作自羲皇，闡發而興起之。其當殷之末世，周方盛德之時邪？唯遭末世，其情偽變態，日煩日險。唯有盛德，其至理大道，始能辨析精詳。雖聖人不明言何事，以意揆度，蓋當文王與紂之事邪？文王蒙難，小心服事，其繫諸辭者，不敢直遂，不忍遺棄，故揣摩擬議，多艱難危殆。危則憂慮深長，防患未然者，无所不至，故能使之平夷而无險阻。苟視事為易，易則祸每生于所忽，反能使之傾覆，即躓山躓垤之說也。其處憂患之道，窮極天地而甚大，然又取類于細物，百物咸備，无所廢遺。唯有戒懼存心，以此終始，則要歸于无咎。此則文王之道，此則易之道也。先儒疑彖辭未見其危，危者多在爻辭，遂謂爻辭亦文王所繫。不知文王彖辭，含藏不露，尚存天王聖明之意。至于周公繫爻，已當誅紂之後，雖暗指殷、周，辭亦稍稍顯著。但周公以文考之心為心，每存謙讓哀惻于其間。若以為文王，則登天入地，虎變革面，无號求王，殺牛禴祭，諸如此辭，皆革命以往之實證，焉得漫加至德之聖人乎？則爻辭為周公所繫无疑。夫子曰：當文王與紂之事，非曰文王自為其辭也。唯其文王與紂之事，文王斷无自述其事之理，益信為周公所追述矣。

右十章。

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險；夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。

乾坤為易之門。舉乾坤，凡易中奇陽偶隂，俱已包括无遺。至健之德行，專一而已，何易如之？然天下險巇，隱而未形者，知之未嘗不早也。至順之德行，承天而已，何簡如之？然天下阻塞，晦而莫辨者，知之未嘗不先也。恒易恒簡為其常，知險知阻達其變。唯其前知，則不為險阻所困，能安和說樂于吾心。雖有封疆方域之不同，能研究諸侯所慮之險阻，定其吉凶，使无疑貳，成其亹亹而无厭倦也。

是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占事知來。天地設位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。

天地變化莫測，人物云為不齊，將何從而逆覩之乎？德一動罔不吉，幾微吉之先見。事果吉也，則有貞祥之朕兆。形而下者謂之器，事方欲動，條理可見，斯為象。事觀其象，則知其成法，如蓍龜器也。觀天數五、地數五之象，則知蓍龜田畮宮室器也。龍見而知于耜，舉趾定中而知營宮室，如鳥火虛昴象也。東作南訛，西成朔易，皆知其器也。君親亦器也，人有愛敬之象，則知君親也。静藏之時，此理湛然，无容窺探，占事所以測其未形，逆知將來者也，皆易簡之知也。自天地設位，易行乎中，聖人以易簡完成天地之能事。朕志先定，謀及卿士庶人，已審是非得失之正道，人謀盡矣。復謀協于卜筮，而決之鬼謀，雖百姓之智愚賢不肖，相去甚遠，亦皆得與于聖人之所能也。故曰：易簡而天下之能事畢矣。

右十一章。

八卦以象告，爻彖以情言，剛柔襍居而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷。

天地、雷風、水火、山澤，相重相遇，各有其象以告人。如重天則告以不息，重地則告以厚載，雲雷則告以草昧，水山則告以蒙養之類。卦成而爻彖具，就其象以測其情。情生于象，立言以示人。如乾健，其情資始。乾初情潜，乾上情亢。坤順，其情資生。坤初情履霜，坤上情龍戰之類。畫有剛柔，剛與剛襍居，剛與柔襍居，柔與柔襍居，柔與剛襍居，相宜則得，不宜則失，吉凶可因之而見矣。卦之變動，窮于此而動，變于彼而通，各以其所利言。如乾不言所利，而美利利天下，坤利牝馬、利西南，屯利建侯，需利涉川之類。凡在一卦，即是人在一時，自有此時之利。雖否、剥、蹇、困、大過、明夷，亦必有利于此時者。老氏所云至人无死地，此之謂也。其間吉凶，或有移易而不可執。彖既云吉而爻偏凶，彖既云凶而爻偏吉，蓋全體一節，其情不同，因其情則遷改隨之。如否、蠱之卦，世運唯艱，六爻无凶。同人、恒、豐，佀乎極善，六爻无一全美之類。當以情求之，斯得其故。

是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則凶；或害之，悔且吝。

情也者，愛惡、遠近、情偽是也。攻，推極之謂；取，求索資給之謂；感，發此而交彼之謂。人情或愛或惡，相攻不止，吉凶從此而生；或遠或近，相取不已，悔吝從此而生；或情或偽，相為交感，利害從此而生。相感者，事物之始，相取則又深矣，至于相攻則極矣。感之情偽在已，无分遠近；取之遠近在位，未有愛惡；攻之則有勝負之勢。故吉凶重于悔吝，利害乃其發端，猶言宜然不宜然也。凡易之情，近不相得，則惡相攻而生凶，偽相感而生害，不但以近相取而生悔吝矣。苟相得，則愛攻而生吉，情感而生利，近取而悔亡无咎矣。遠不相得，亦惡攻生凶，偽感生害，不但以遠取而生悔吝。苟相得，則愛吉、情利、遠取、悔亡、无咎亦如之。偏舉近者，謂近而易明也。雖人有千百世同心，聞聲相思，而骨肉寇讐，同室操戈者，此皆情之乖異，非其正也。夫子曰：千里之外應違，况其邇乎？未可以不相得專屬諸近，遺其遠也。

將叛者其辭慙，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

聖人之情現乎辭。辭也者，所以達其辭，明其象也。叛謂背去，往來將變，上下將反，繫辭必有愧負不安之意，因其慙，知其叛也。疑謂心无定見，昧于所從，繫辭必具兩端，左右其說，因其枝，知其中心疑也。?默寧静，吉之先幾，吉人之辭必寡。喧嘵輕率，躁之形現，躁人之辭必多。心本不善，欲矯誣自飾以為善，其辭藏匿閃鑠，浮游而不實，陽失專一之守，隂失承順之守，其辭不能自遂，必屈抑而不申，内无執持，外難勁直也。此六者本發明卦爻之辭，而生人之言无可遯，生人之行亦无能掩矣。易者，象、辭、變、占而已。四者雖並列，然皆附于辭而行，故辭為獨重。羲皇之奇偶，辭之發端也。三畫，辭之接續也。重之，辭之具體也。至于彖爻，則引申觸類，辭之大成也。非辭无以見象、變、占，并无以見奇偶。故夫子一則曰繫辭，再則曰繫辭，及此而反覆丁寧，盡其情狀，欲學易者因辭以知易，因辭以見聖人，以見天地也。為陳穆之說者，偏舍辭而求諸圖，亦異乎夫子之譔矣。

右十二章。

周易象辭卷十九