賁，此卦内主二柔，外主上剛。柔來而文剛，論下卦也，剛謂内卦為乾體，柔謂二隂原出坤六，今用於乾中而成明照之離也。分剛上而文柔，論外卦也，柔謂外卦為坤體，剛謂上陽原出乾九，今用於坤上而成光輝之艮也。六十四卦之用從無言及體卦者，今文柔文剛兼兩體而言，正以動用之爻必交於體也。亨也者，乾之用也。乾之用來故為乾之亨，乾之用去亦莫非乾之亨也，故離卦亦言亨。若謂自損變來，柔自三來而文二，剛自二上而文三，則不知離之一卦本為乾體，其内隂則坤六之用也。既以為剛上文三，則并不知艮剛為動用之爻，而置外卦於不問矣。離却上下相交之理，而專執内卦以言來固非，以兑二不用之爻而視為動用亦謬，以坤隂用六之爻而執為自兑亦誤也。謂自既濟來者，柔自上來而文五，剛自五上而文上，則不知艮之一卦本為坤體，其上陽則乾六之用也。既以為柔自上來而文五，則并不知離柔為動用之主爻，而置内卦於不問矣。離却聖人重卦之妙，而專執外卦以言上固非，以坎上不用之爻而視為動用亦謬，以乾陽用九之爻而執為自坎亦誤也。果知六十四卦莫非用九用六所成，則用九用六兩節必不至為勦襲浮竊之異解，而諸卦之彖辭必不至牽扯絶不相關之卦、絶無道理之往來而解釋彖傳矣。

損，此卦内主三隂，外主上陽。損下謂下卦之乾，已用去在上之一九也。益上謂乾用其九於坤體之上，而坤得靜受此陽，隂以得陽為美，故稱益也。此兑隂艮陽，均在亢位，而隂爻又當從陽，故曰其道上行，主陽言耳。卦中動用之爻，本為乾之九三，故在六三爻中曰三人行則損一人，謂本為三乾，而今止剩二乾也。一人行則得其友，謂乾三往居於坤上，而仍有六三之下而應也。坤以乾為朋，故乾以坤為友，况卦中相對之爻，未有不隂陽相得，可為相應者也。乾而用去，則其體虚而為離，故予以離為乾之軀殻，而中虚之體化為隂爻，隂靜則莫能為用矣。今之損三，猶之乎虚耳，故專主上剛以為用。

三隂在下，三陽在上者一。

否，此未交之乾坤也。其曰乾主五，坤主二者，以隂陽得中而各正其位耳。其為九六，皆未嘗用也。今謂自漸卦而來，九往居四，六來居三，然考之卦體，雖有大往小來之名，大往謂乾外，小來謂坤内耳，亦何處見得有漸卦之爻為其往來也？况天地不交曰否，其時并未有用，所云往來，止如復位之說，安得竟執為卦變？且天地為二用之本體，謂六十二卦由天地二用來，在乾坤兩卦中業已特標其用。今謂否自漸來，則是六子之卦尚能為用，變出乾坤，是子孫亦可以生父母，不大悖乎？

三陽在下，三隂在上者一。

泰，此全用之乾坤也。天體在上，其用必下，其全用也，則必全下。坤體在下，其用必上，其全用也，則必全上。故曰天地交，泰。其曰小往大來者，謂小者位卑在下，今往而上，故曰小往。大者位尊在上，今來而下，故曰大來。因兩體全用，而上者下，下者上，不可指定一爻以為其用，故止以大小二體言其往來而已。其曰内陽外隂，内健外順，皆天地相交，二用往來之妙。諸卦之彖皆言剛柔，悉據用九用六兩爻而言。泰否二卦則言大小，論天地之全體，陽大隂小故也。乾坤者，二用之大原，爻爻皆能有用，故不能指定一爻，止據全體之往來而稱為大小耳。且否之一卦，天上地下各安其位，所以謂為不交。雖有來往字様，亦止云各復其位，安得摘漸卦三四兩爻稱為用爻耶？泰之一卦，天本在上而今全來於坤位，地本在下而今全往於乾位，是全體俱用之卦，故卦辭以為小往大來，而彖辭亦稱為天地交。既為天地交，則非一爻之交可知。今謂自歸妹變來，六往居四，九來居三，是未明乾坤之交體，而止擇一爻以為用矣。若使此卦僅三四為用，然則初九九二之乾，其位為本來在下者乎？六五上六之坤，其位為本來在上者乎？繫辭曰：天地定位。夫天地之位不定，而妄論往來之故，當乎？否乎？或曰：六十四卦，除乾、坤、泰、否而外，凡有諸子之卦，固皆乾、坤之交。今以天地定位之理論之，如姤、同人、履及升、明夷、臨之類，又如大壯、需、大畜及豫、比、剝之類，不盡皆天體上而地體下也。乃今以定位而言用爻，何也？曰：諸卦俱以乾、坤為體，非必天體在上始為天體，地體在下始為地體也。但觀用爻所到之卦，便為體卦耳。其曰天地定位，正言二用所自出。其下曰摩盪，乃直言二用之所由行也。故漢儒之卦變，皆論否、泰。卦變之說雖非，而用爻之體，則不能離天地兩象。故余以為猶未盡失聖人之旨。大約周易六十四卦，除乾、坤為大父母，為二用所自出。此外則否之一卦，天地各安其位，則全體不用，無爻可擇。泰之一卦，坤體上往而交乾，乾體下來而交坤，則全體俱用，亦斷不可擇一爻以為用。其餘諸卦，有擇一爻以為之用者，則必與乾、坤相配者也。若使上下卦各有一用，其上下卦各有不用之二爻，則體卦也。因其靜而無為，又屬兩爻同德而相抗，不能為主。故聖人之彖辭，全指動用之一爻而言。其有本為用爻，乃置而不言，顧必擇二五得中之爻以為之說，必此卦之用居於亢極無用之地，如萃之上爻是也。即有兼上下卦而言者，必上下卦體與上下卦德皆有可稱，而此卦之兩用爻勢均力敵，亦皆有可稱也。如動而悦，動乎險中，順而麗乎大明之類是也。必無用爻之外，復擇兩同之一爻而為用者，則聖人之獨重用爻，益可知矣。夫兩同之靜爻，頗有得位得中者矣。乃聖人不以為用，以此卦三爻之本體原極純淨，迨陽而參之以外來之隂，隂而參之以外來之陽，而形體既變，性情亦隨而變矣。如烹飪然，雜以椒鹽，而甘苦易其滋味矣。如?畫然，雜以彯彩，而青赤易其華色矣。此皆以參入者為主，而本然者不得為主也。故兩爻雖同，必主外來動用之一爻，而性情斯定。所由陽來而稱男，隂來而稱女，其現在之兩爻皆不論也。如不知聖人繫翼，全向動用處說道理，則諸卦之彖不能明了，而全易之理晦矣。故用九用六兩節，予既改正於乾坤兩卦之中，而又有二用圖解以發明諸卦之彖。苟知此矣，其庶有真易存乎！

此上六十四卦，凡云主初陽四陽者，必震也。凡云主二陽五陽者，必坎也。凡云主三陽上陽者，必艮也。凡云主初隂四隂者，必巽也。凡云主二隂五隂者，必離也。凡云主三隂上隂者，必兌也。可知孔子彖傳皆發用九用六之妙也。