（清）胡煦撰《周易函書•約存•卷七》

周易函書約存卷七，禮部侍郎胡煦撰。

原古。

變占【啟蒙】

一爻變則占本卦變爻辭，此亦有貞悔之義。如乾為本卦，得乾之垢，則初爻之變為悔，而本卦之乾為貞。得乾之同人，則二爻之變為悔，而本卦之乾亦貞也。

【煦】按：之者往也，但明之卦之說，則自然離不得本卦，何必更添貞悔，致令後學葛藤不了。

二爻變，則占本卦二變爻，以上爻為主。四變爻，則占之卦二不變爻，以下爻為主。

朱子曰：凡變，須就其變之極者，所以上爻為主。不變者，是其常，只順其先後，所以下爻為主。

【煦】按：信如此說，亦宜止占本卦之靜爻，何得有之卦為主之說耶？

又曰：不變者下，便是不變之本，故以之為主。按：此亦當以本卦為貞，所變之卦為悔，此亦謂不宜以之卦為主。

【煦】按：二爻變則占本卦二變爻，此說極是。乃於其中擇取為主之爻，此說則非。由二爻同動以至六爻同動，皆欲于其中分别貞悔，擇取一爻以為之主，周公命詞之義豈如是乎？周公既逐爻而繫之辭，又何難於同動之爻各各分繫以辭乎？既不於同動之爻各繫以辭，致令後人生出無窮疑慮，另設無窮看法，施之於占，弗能有驗，豈聖人吉凶同患之心乎？故知周公同動之辭，斷當以同動之爻合而徵之，為允當者也。

三爻變，則占本卦及之卦彖辭，而以本卦為貞，之卦為悔。前十卦主貞，所占主本卦彖為重。後十卦主悔，所占主之卦彖為重。是其動又在本卦及之卦之全體，而三變爻與三不變爻皆不動矣。玉齋胡氏曰：前十卦主貞，後十卦主悔者，且如乾三爻變，自否至恒為前十卦，自益至泰為後十卦。如坤三爻變，自泰至益為前十卦，自恒至否為後十卦。

【煦】按：此朱子卦變圖中一爻變之圖也，止是一陰一陽之自為升降耳，不可以說三爻同動之卦。以此而言，前後未當。既以三爻同動者主彖而占，然則俱靜之卦又將何主乎？

若所得變爻在前十卦内，雖占兩卦彖辭，却以變卦之悔為主，是重在變卦彖辭占也。

【煦】按：天地之最靈，莫顯于卦，亦莫明于卦。既應占之卦之彖，而本卦之三變爻皆屬無用，則當揲蓍求卦之時，神明之命夫蓍也，即見之卦之靜象，豈不省事？乃顧於不用之卦，一動再動三動而不已者，何耶？或曰先儒諄諄言之，此必古有其說，而先儒傳之，安得遽非？曰明證有三，特人未之察耳。孔子未有如是之言，此一證也。周公不於同動之爻别立爻辭，則爻之動於卦中者，同動之爻應有同驗，此二證也。左氏之言占也，通之于伏，通之于互，通之于覆，從未有舍本卦之動爻置而不論者，此三證也。前曰前十卦主貞，所占主本卦彖為重，後曰變爻在前十卦内，以變卦悔為主，是自背其說也。且曰三變爻與三不變爻皆不動，然既已三爻動于卦中，而謂為不動，可乎？

總之，凡三爻變而有初爻變者，則占本彖辭。

此亦置去三變爻而不論，安有是理？前曰乾三爻變，自否至恒為前十卦，是初爻皆不變者，乃占本彖。而此曰初爻變者占本彖，非自背乎？

三爻變而初爻不變者，則占之卦彖辭。或問：二爻變則占二變爻，而必以上爻為主；三爻變則占本卦及之卦彖，而又必前十卦主貞，後十卦主悔。所以必有主者，何也？曰：既二爻俱變，則二爻之辭不同；既二彖俱占，則二彖之占亦不同。於其不同之際，苟無以主之，則不知所决矣。

煦曰：卦有必宜審擇主爻者，彖辭中來往内外上下進退之說是也。緣來往之爻，非乾之用九，則坤之用六，與靜而為體者不同。故三男皆以一陽為主，三女皆以一陰為主，此宜分别主爻者也。是論卦體，非論占也。然皆置主爻於不論，而強以為卦變矣。至于二爻三爻，以及六爻同動之卦，凡爻不動則已，若既動于卦中，則于人事必有所驗。火珠林猶傳其術，未有舍所動之卦，所動之爻，別尋一卦一爻以為主者也。别尋卦爻為主，則所動之爻為妄動矣。豈至神至明，神明如蓍，而猶有妄動者乎？此宜合同動之辭以占，亦明甚矣。今顧舍之，直以之卦為主，豈非顛倒錯亂

黃葵峯曰：一爻變，則占本卦變。爻詞者，變者一，不變者五，變不勝常也。

合占變爻可也，單占變爻不可也，豈宜曰變不勝常？

二爻亦然。三爻變，有曰前十卦主貞，後十卦主悔者。蓋卦凡三爻變者，有二十卦。而三爻變之内，最先初爻即變者，有十卦，是為前十卦。其初爻不變，以後方有三爻變者，亦十卦，是為後十卦。按

朱子曰：所以到那三爻變，第三十二卦以後，占變卦彖辭，何耶？到這裏，離那本卦分數多了，到四爻、五爻則更多矣。此後十卦所以主悔也。轉而觀之，變在前十卦内，則本卦分數為多，故主貞也。若四爻、五爻變，則變卦分數愈多，故以之卦為主，而不復滯于本卦矣。

【煦】按：自否至恒，自泰至益，止可以說三隂三陽之卦，止可以言一陰一陽之升，不可以說三爻同動之卦。蓋此止有二十卦，而尚有四十四卦在其外也。若三爻同動，六十四卦皆有之，應有一千二百八十變矣。一爻動，占本卦之動爻，二爻動，占本卦所動之上爻，則是同動之下爻，已置而不論矣。自三爻同動，皆不占本卦之爻，則是周公設辭繫於本卦之下者，已有多半，絶無可用矣。且既有多爻動于卦中，而必欲擇一爻以為之主，則凡所動之爻，將悉為無用者乎？既無用矣，而猶且動焉，前知之神明固如此乎？既已不占本卦，猶有羣爻亂動于卦中，亦何為者乎？必謂凡多動之爻，但宜擇一爻以為之主，則周公所立三百八十四種爻辭，止可占得三百八十四種之事，而無窮之事皆悉無辭，不為周公闕略之書乎？禮失而求諸野，則火珠林占驗之說，蓋亦有不可重誣者存焉。如不即其有驗于人事者考之，而但執占法，任情區别，此所以多動之爻，又有全以上爻為主者也。此皆信傳而非信經者也。學者傳聖人之學，察聖人之心，但當于聖人經文中玩味，不當於先儒語句中尋求也。

四爻變，則以之卦二不變爻占，仍以下爻為主，則動又在之卦二不變爻，而四變反為靜矣。

【煦】按：此四爻要他何用？

五爻變，則以之卦不變爻占，是其動又在一不變爻，而五爻之變者皆為靜矣。

【煦】按：此五爻要他何用，而之卦與此五爻又有何干涉耶？

六爻變，則乾、坤占二用。然其實乾之用九，羣龍无首，即坤牝馬之貞之意。坤之用六，利永貞，即乾利貞之意。畢竟是之卦也。

【煦】按：謂乾坤占二用，是皆誤信左傳蔡墨乾之坤，坤之乾二語耳。是皆未明用九用六兩段非占辭也。於乾之用九而曰不用其剛，於坤之用六而亦可曰不用其柔乎？坤而不用其柔，而猶能利永貞乎？今曰利永貞即利貞之意，雖截去元亨二字，猶之可也。至以用九羣龍无首，即為牝馬之貞，何處見得即為牝馬之貞耶？學者守聖人之易，玩聖人之卦，習聖人之占，但當以經文為主。果有如是占法，孔子繫辭言變言占者詳矣，何未聞及此占法耶？故多動之爻，斷宜合多動之辭以占，不宜輕置本卦。即如卦變之說，其初止是太極兩儀四象八卦，雖極四千九十六卦，以窮極數知來之變，太極無形，不可得而窺也。以後千變萬化，無出陰陽二者，而其間之交多交少，交上交下，不越乾坤二用，乃遂有六十四卦之繁。漢儒未解變化之妙，拘疑彖辭中往來上下之說，創為卦變以釋彖辭，相沿既久，其流益差，遂不問其中道理，與經文何補矣？夫孔子不言而漢儒言之，漢儒言之而後儒因之，顯然悖孔而絶不之顧，則亦好奇作聰明之過也。若謂繫傳所言變化，皆指卦變而言，亦愈攴離不可救藥矣。蓋變化云者，皆謂太極生兩儀之後，而千變萬化不可紀極者也。如但以筮中之變化當之，則已與周易道理隔去數層矣。蓋揲蓍之法，原係聖人倣象太極陰陽之妙，欲其與乾坤之大道無違，因用以探陰陽流轉之妙于氣機未兆之始耳。譬若人方有求於人，而事事違忤其心，欲人之我從，能乎？故聖人以蓍中之變化，委蛇曲折，仰而合之，一一與之相肖。猶人行路，委蛇曲折，求其必達於所至之地而無誤。若倒行而逆施，旁岐而錯出，未有無誤者也。誠以卦爻中原自具有此等變化，今於卦體既成後，拘為卦變，以釋經文，又謂已成卦象之乾坤，遂無能生諸卦之理，則未知乾坤二卦，止是陰陽之兩象，天下萬事萬物，無一不資陰陽以有其生，則乾坤之能生諸卦，當人人共明者也。萬物資於陰陽，而諸卦不資於乾坤，其於四聖變化之旨，豈有合哉？緣其訛誤之故，只因看乾坤二卦，為實有此等三連三斷之象，而不知三畫原只一畫，而不知全部周易皆是先天，皆是活潑潑地，實無一卦一爻可以形迹拘也。漢儒好奇，創為新說，或援某書以為之證，如洛書作範及卦變之類，皆其差訛之甚者也。他如太元洞極之類，雖於易中稍有所見，便欲自立一法，以擅作者之場，無論施之於用，必無可驗，迨於相沿既久，而聖人之真漸就冺晦，是解經而適以亡經耳。即如火珠林所傳占法，自來相傳，無有輕改其術者，以其有驗于人事故也。今觀一爻動，則占本卦之動爻，因以觀其所變，而貞悔之義，自在其中，原未嘗謂此爻之變為悔，而必向所變之爻，以求其所以為悔者也。則周公所立之辭，貞在其中，悔亦在其中矣。一爻靜則占本卦之靜爻，此皆驗諸人事，揆諸天道，一一有其不爽者也。此如陽多之卦稱女，陰多之卦稱男，皆以所少為之主耳。今曰占之卦之靜爻，不惟於所動之五爻絶無干涉，而竟與所動之卦絶無于涉矣。夫易固天人合一之大道也，夫易固至神至變至精者也。若其必占之卦之靜爻，則何不即於之卦而動此一爻，寧不省事耶？乃必於此一卦一動再動不已，且動至五爻六爻，何若是之不憚煩耶？豈至神至精至變者，而顧無此簡術耶？須知二爻以至六爻同動，皆以本卦為主，但兼動爻之辭而合斷之。今之火珠林所論生剋，莫不兼數爻以為斷，特以當用之一爻為主耳。周公不别立爻辭，便是此旨。今之學易者，以數爻之辭難於合斷，故遂欲擇一爻以為主，又欲盡棄本卦，全憑之卦。今觀左傳，且兼變爻互爻伏爻同占，而每有奇驗，是俱動之爻未嘗不可以合占也。如屯之比曰屯固比入，大有之暌曰大有去暌而復，是一爻動兼之卦斷也。貞屯悔豫皆八，是三爻動兼之卦斷也。艮之八曰艮之隨，是五爻動兼之卦斷也。未有專看之卦，獨靜之爻者也。總緣以之卦為變卦，竟謂截然變化而去，故失其占耳。不知之者往也，只是方從此處發足，不是竟到地頭之說。所以凡看動爻，皆不可離了本卦。程沙隨考古占法辨之詳矣。