【周易上经】第11卦-泰卦䷊地天泰卦（乾下坤上）－（清）連斗山撰《周易辨畫•卷七》

周易辨畫卷七

潁川連斗山撰

泰卦：䷊【乾下坤上】

泰：小往大來，吉，亨。

隂陽二氣不能相无，非必陽獨存而隂盡可去也，總視其時勢何如耳。如復雖一陽來復，臨雖二陽浸長，畢竟隂氣有餘，陽氣不足。若大壯與夬，陽又未免有過盛之慮【看四卦辭意可知】。惟此卦三陽三隂恰得中和之氣，又天氣俱已下降，地氣俱已上騰，更无絲毫湮鬱不通之處，故名曰泰，乃正月之時和氣充塞之會也。以觀其象，隂氣之小者方往而就消，陽氣之大者方來而正長，於卦體為自否而覆，於氣運亦為自否而還。占者得之，善類當蒙福而吉，正道當大行而亨矣。

彖曰：泰，小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。内陽而外隂，内健而外順，内君子而外小人，君子道長，小人道消也【長，知兩切】。

第一句總提卦名卦辭，以下一氣釋之。卦辭云：泰，小往大來，吉亨。卦何以名泰？以天道言之，乾，天也，本在上；坤，地也，本在下。今天反在下，地反在上，是天地相交也。天地交而萬物發榮滋長矣。以人事言之，剛，君也，宜在上；柔，臣也，宜在下。今君反居下，臣仄居上，是上下相交也。上下交而君臣一德一心矣【二五居位不正，故交止指二五】。卦之所以名泰也。小往大來者，仍以天道觀之，陽者，天之氣也；健者，天之德也。今皆處下卦而在内。隂者，地之氣也；順者，地之德也。今皆處上卦而在外，是天道之小往大來也。再以人事觀之，君子，乾之象也。今皆處下卦而在内。小人，坤之象也。今皆處上卦而在外，是人事之小往大來也。吉亨者，陽剛君子之道，既由復而臨而泰，從此而日長。隂柔小人之道，自由壯而夬而乾，從此而日消也。此所為吉亨也。

象曰：天地交，泰。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民【相，息亮切。左音佐，右音佑】。

天本位乎上，地本位乎下，今天在下而地在上，非天地之形有易也，二氣之上行下濟者然也【不曰地天交，而曰天地交，以此】，故曰交，交則通而泰矣。元后居天地之間，立人之極者也，知天地以氣交而後泰，而民之處乎天地之中者，必以財交而後能泰也【財，諸家皆改作裁，今仍遵原文】。蓋財所以養其生，亦所以利其用。如天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土，此天地之道也。水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡，此天地之宜也。然天地有其道而不能自成之，有其宜而不能自宜之，后為之順以布之，播於四時，周於八方，理之為財，有以成全其道，輔相其宜，俾民資之以養其生，以利其用，左之右之，亦如天地之交，流通而无滯焉，此聖人開萬世之泰也。此卦二五兩爻，位皆不當，故兩爻相交始為泰。五行之象，以兩爻之相交者言也。二交於五為水，五交於二為火，二五互震為木，乾體為金，坤體為土也。書曰：德惟善政，政在養民。水火金木土穀惟修，正德利用厚生惟和。亦此義也。

初九：拔茅茹，以其彚，征吉【彚音胃】。

開泰之初，一陽進而二陽與之俱進，猶一茅拔而衆茅亦與之並起，向來之解是矣。但思泰之初九云然，否之初六何亦云然也？即曰泰之時君子並進，否之時小人亦並進，何以泰曰征吉，而否亦曰貞吉亨也？朱子以小人亦變為君子，既似爻外添設，程子謂君子引類以守正，亦似與拔義相悖。竊以泰、否二卦相錯亦相覆，泰之初九即否之上九，泰之初乃否之方終而入於泰，非己至於泰也。如世道已泰，君子之進也何補？所謂天下有道，邱不與易也。唯其猶未至於泰，故於泰之初猶以小人之未盡去為憂，言世之所以為否者，以小人在内也。今時將泰矣，彼向之盤踞於内者，得毋有去之而未盡去者乎？夫小人不退，則君子不進，其勢不可以並立也。必也舉小人之根株而盡除之，如拔茅茹以其彚然【初變巽為茅，故有此象，其不宜變可知】。斯九二之君子得進而治泰，而世道乃吉也【此爻言泰之始，初變巽故為茅，茅乃小人之象，其為物至微，根根相接，最為難除，猶小人互相盤結，最為難去也。此爻指後否卦而言，其取象皆在否。征者，陽氣上達之象，指九二也】。

象曰：拔茅征吉，志在外也。

外，指國與天下言。世道方泰，君子欲出而開之，而每病於小人之亂其法，其内不靖，其外不可得而治也。九二志在於外，故必拔茅而後征吉也【志，謂九二。二上交為坎，有志之象】。

九二，包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行【馮同憑】，

此卦以二五相交成泰，而二以剛居中，為開泰之主，故主二而言。乾包乎坤，猶天包乎地，其象為包荒【、荒野、荒服，皆謂地坤之象也】。言二之開泰，三隂皆在容納之中也。然二與五為正應，而三四隔之，非勇往以赴，則不得與之合，故二之包荒，必用馮河之力，以先合於五【二交五成坎象，河越三四而上，故象馮河】。如是則包乎五矣。然遺於上而昵於四，亦非包荒之道也。盖二與上位遠无應，有遐遺之象，故二欲包乎上，又貴用其精密，不以遐而遺棄之。二四異位同功，有朋黨之象，故二欲包乎四，又貴用其公忠，不以朋而燕暱之。包荒如是，則五以中交乎二，二以中交乎五，得配於中行，而成泰交之盛矣【包荒總括下三句，用字貫下，皆用以包之之道也。得尚於中行，專言二五相應，以見上下交而其志同之義】。

象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。

爻謂包荒得尚于中行者，以六五下交於二，柔順中正，其心則光明【五交二為離，為日，故曰光】。九二上交於五，陽剛中正，其體則正大【二交五為坎，為陽，故曰大】。既光且大，所以其包荒者，无偏无黨，得配於中行也【包荒二字搃括下三事，故止舉包荒而下已該，非省文也】。

九三，无平不陂，无往不復，艱貞无咎，勿恤其孚，于食有福【陂，彼偽切】。

泰之所以為泰者，以三陽居下而在内，三隂居上而在外，内外相限，隂陽適中也。若一交錯，則隂陽必有偏倚，爻位必有得失，不得為泰矣。但三陽有上進之勢，而九居三位，逼近於四，尤易於上進。三隂有下行之勢，而六居四位，逼近於三，尤易於下行。故於三即預為之戒曰：否泰之運若循環，勿謂三隂在外為平也。若三進於四，則平者變而為陂矣。亦勿謂三隂在外為往也，若四降於三，則往者又來而復矣【坤地為平，互兑為陂，已去為往，互上為復】。當此時者，欲保其泰，惟有艱貞為心在已，无失守之咎，勿恤為念於人，有忠信之孚，則永食泰寧之福矣【二上成坎，故孚。互兑為口，故食。福即泰也】。

象曰：无往不復，天地際也。

下乾為天，上坤為地，所以為泰。而三四兩爻，正在乾坤交接之間，一為往來，即由泰入否之機。爻言无往不復，以是故耳【三爻在前，重剛易動，故獨於三發之。往復平陂一理，舉此以該彼也】。

六四，翩翩不富（句）。以其鄰，不戒以孚。

六四以隂居隂，柔順得正，當泰寧之世，處大臣之位，上承六五之君，同心以求二【此卦唯二五不正當交，故四爻之翩翩，指四之輔五說，觀象傳皆字可知。若謂四初相交，則兩爻皆失正位矣】。其象如鳥之翩翩而下集【上卦坎體，本有飛鳥之象，故曰翩翩】。推其心，唯知賢之當求，不知貴之在已，是何其虛懷若谷，不自滿足而富也【不富隂中虚之象】。夫四之所以若是者，豈以四當兑口，有所警戒而然哉？盖九二本居五位，其在於昔，固四之鄰也【上卦坎體，四五本是相比，有隣之象，書曰臣哉隣哉是也】。亦素相孚也【九二在五為坎，有孚之象】。今當此開泰之運，宜交之時，四正欲以已所固有之隣，以孚於五，其孚也，亦素所固結者然也，何待倒巽為命，以相警戒乎？【巽為命令，今二四倒而不相問，故云不戒】。然則下交之盛，雖由於五，亦四有以輔之也。

象曰：翩翩不富，皆失實也。不戒以孚，中心願也。

翩翩不富者，以九下居二，五失其實而位虛，四亦失其實而无比【陽實隂虛】二五皆失其實也【觀皆字，則爻之翩翩其為指四五无疑】。不戒以孚者，以二五相應，二本欲求五，五亦欲求二，各出於中心之願也【中心指二五，四不得言中，願字與五爻同，即其志同之志也】。

六五，帝乙歸妹，以祉元吉。

六五以柔居剛，其位不正；九二以剛居柔，其位亦不正。必二五相易而後爻位正，亦必二五相易而後既濟成，故曰天地交泰也。六五以柔中應九二之剛中，有王姬下嫁之象。在昔帝乙嘗歸其妹於諸侯，始制下嫁之禮。今卦中三五互震為雷，二四互兑為澤，本其有歸妹之象，故五之下交於二為似之【二曰得尚于中行，謂尚主也；五曰歸妹，謂下嫁也。兩爻正相對】。夫五之下交，非挾貴以驕乎賤也，非恃尊以凌乎卑也，盖以祉降二，欲其進位於五也。果進位於五，則二抱元善之德者，其吉可知矣【此元吉謂二，猶坤五之元吉謂二也】。

象曰：以祉元吉，中以行願也。

五以祉而二元吉，是五舍乎上而居乎下，似有所勉強而然。不知六五本有中德，今由中德以行其各正之願【三五壬震為足，故曰行】。豈有所勉強而為之哉？

上六，城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。

泰與否相覆，故否之上曰傾，泰之上曰復。坤土積累而高，有城之象。隍者，掘地之土以為塹者也【城、隍皆坤土之象】。城本隍中之土，城傾則仍歸於隍，猶泰本自否，而致泰極則仍反於否矣。坤上反下，故有此象。當此之時，天命已去，人心已離，若欲用干戈以力爭，徒速禍耳。如周桓王伐鄭，而祝聃射王中肩，此明驗也，故勿用師【坤衆為師，反艮向上，故勿用】，唯當自邑而告以天命之將否【兑口向上，告之象；反兑向下，命之象】。或可收人心以回天運，蓋奮武不如修文，勤遠不如治近也。然致治在未亂，保邦在未危，今於將否之時，始用其告誡，雖曰得正，亦羞矣。

象曰：城復于隍，其命亂也。

命者，自上而申於下者也。二四同功，為巽為命。今不俯而向下，反仰而向上，其命已亂，安得不城復于隍哉？然則自邑告命，亦不過盡人事以維之耳。