【周易十翼】系辞•上传(上)-[清]连斗山撰《周易辨画•卷三十四》

[清]连斗山| 易经注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

【周易十翼】系辞•上传(上)-[清]連斗山撰《周易辨畫•卷三十四》

周易辨畫卷三十四

潁川連斗山撰

繋辭上傳上

天尊地卑,乾坤定矣。卑高似陳,貴賤位矣。動静有常,剛柔斷矣。方以類聚,物以羣分,吉凶生矣。在天成象,在地成形,變化見矣【斷,丁亂切。見,賢遍切】。

此節先儒俱謂聖人因造化之自然以作易,上截是說道理,下截是說易書。但玩上截所言,不似說道理,亦似說易書,且下數節俱係說易書,不應此節泛說道理也。蓋此書之别于夏商者,全在以乾坤開首,故夫子開口即以此贊之,言周易之首乾坤,何所本乎?嘗諸先天圓圖,乾為天而尊于上,坤為地而卑于下,天尊地卑,萬物生于其間,此不易之經也。唯其不易,故易之首乾坤于此定矣。乾坤之卦既定,其六爻由卑而高,以次陳列【畫卦自下而上

居上者為貴,居下者為賤,貴賤亦于此位矣。乾主動,坤主静,各有常也,而其中之奇畫即為剛,偶畫即為柔,剛柔又于此斷矣。不但此也,乾居南方,坤居北方,純陽純隂,雖以類而相聚,而乾為陽物,坤為隂物,或正或不正,若于羣而有分,有分則正者為得,不正者為失,而吉凶并生于其間矣。然且在天成象有龍焉,而龍有潛與飛之異,在地成形有馬焉,而馬有牝與牡之殊,有異有殊,而剛化為柔,柔變為剛,亦見于是矣。乾坤之所包如此【此節祇就乾坤二卦言

是故剛柔相摩,八卦相盪。鼓之以雷霆,潤之以風雨。日月運行,一寒一暑。乾道成男,坤道成女。乾知大始,坤作成物【摩,末何切。盪,唐黨切。霆,徒鼎切】。

且乾、坤二卦,豈徒自成其乾、坤已哉!是故乾雖剛也,摩以坤之柔,則乾為天地否矣;坤雖柔也,摩以乾之剛,則坤為地天泰矣。再加摩焉,一卦可以成八卦。更加盪焉,而震雷艮霆以鼓之,巽風兑雨【艮霆兌雨本《虞氏易》以潤之,且離日坎月以運移而推行之。或自此而盪于彼,或由彼而盪于此,如一寒一暑之往來而无間,則卦卦可以成八卦,雖六十四卦亦不外此而得之。是可知長男、中男、少男皆非自能成男也,乾道成之也;長女、中女、少女亦非自能成女也,坤道成之也。何也?大哉乾元,萬物資始,是大始也,乾能知之【此知字,朱子作主字解】。此乾道所以成男也。至哉坤元,萬物資生,是成物也,坤能作之【此作字,即造作之作】。此坤道所以成女也。乾、坤之所係如此,易之托始于乾、坤,不誠要哉!【此節又由乾、坤推廣八卦、六十四卦言】。

乾以易知,坤以簡能。易則易知,簡則易從。易知則有親,易從則有功。有親則可久,有功則可大。可久則賢人之德,可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣,天下之理得而成位乎其中矣【易,以豉切】。

且人亦知乾坤之德性與功用為何如者哉?夫乾固知大始矣,坤固作成物矣。然使物物而知之,則疑于知之艱;物物而成之,則病于成之繁。而乾坤不然也。乾蓋天下之至健,健行則自无艱難險阻之虞,以易知也;坤蓋天下之至順,順承則自无煩擾作為之苦,以簡能也。夫道莫貴于易,易則光明正大而易知;道莫難于簡,簡則含宏光大而易從。易知則萬物一體而有親,易從則天工人代而有功。有親則隂陽和合而可久,有功則生息繁滋而可大。夫可久可大,則其德為日新之德,是賢于人之德矣;其業為富有之業,是賢于人之業矣。而推其所由,祇由于易簡。蓋易簡則舉貴賤、剛柔、吉凶、變化之理皆得矣。其理既得,則體乾之德者,必能成位于上之中;體坤之德者,必能成位于下之中矣。周易以乾坤冠卦首,豈連山、歸藏所能及哉?【此節又收歸乾坤二卦】。

右第一章

聖人設卦觀象,繋辭焉而明吉凶,剛柔相推而生變化。

此承前章首節吉凶生、變化見而申言之也【上三者其象已著,此二者其理未形,故申言之】。夫所謂吉凶生者,生于卦中也,而吉凶未明也。所謂變化見者,見于六爻也,而變化未生也。文、周聖人憫斯人之愚闇,于是陳設六十四卦,以觀其天、地、雷、風、水、火、山、澤之象。于卦象之下,又各繫之以辭,以明其若者為吉,若者為凶。而吉凶所在,吉不知趨,凶不知避,可若何?于是又取爻之剛者以推夫柔,則柔變而化為剛。又取爻之柔者以推夫剛,則剛變而化為柔。變化既生,則吉者可以知所趨,而不至蹈于凶;凶者可以知所避,而亦將歸于吉矣。

是故吉凶者,失得之象也;悔吝者,憂虞之象也;變化者,進退之象也;剛柔者,晝夜之象也。六爻之動,三極之道也。

繋辭以明吉凶,嘗徵之于人事矣。人之行事,順理為得,即卦中得中、得正、得應之象也,故吉也。人之行事,逆理為失,即卦中失中、失正、失應之象也,故凶也。但吉凶者,得失之已定,而介于吉凶之間,而未定者又有悔吝焉。所謂悔者,因失而憂于心,自凶而吉之象也。所謂吝者,因得而虞【虞與娛同,孟子歡虞如也,即此虞】,其志自吉而凶之象也。至剛柔相推而生變化,則嘗証之天道焉。彼隂變化陽者,即春進冬退之象也,如復與臨是也,而陽上隂下者視此矣。陽變化隂者,即寒進暑退之象也,如姤與遯是也,而隂上陽下者亦視此矣。若夫剛為晝,柔為夜,剛推夫柔為自晝而入于夜,柔推夫剛為自夜而復于晝,此又其象之舉目可見者也。是四者名之為象,體之則為道,而皆由于動而後生。故六爻之中,或動于天位,或動于人位,或動于地位,莫不有吉凶悔吝、剛柔變化至極之道焉,而豈徒吉凶變化之虚文也哉!

是故君子所居而安者,易之序也;所樂而玩者,爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭,動則觀其變而玩其占。是以自天祐之,吉无不利【樂音洛】。

六爻備三極之道,則學之要矣。是故學易之君子,于易中之時位,所謂自然之序者,則奉為居身之宅,而安之不遷也;于易中之指陳,所謂至賾之辭者,則珍為樂心之趣,而玩之不厭也。惟居安樂玩如是,故當其静而未卜筮時,則統觀卦象而玩其辭;及其動而既卜筮時,則析觀爻變而玩其占。夫如是,則吉无不趨,凶无不避,動與道偕,即動與天契,自天祐之,吉无不利,即以希大有之上九,何足異焉?

右第二章

彖者,言乎象者也。爻者,言乎變者也。吉凶者,言乎其失得也。悔吝者,言乎其小疵也。无咎者,善補過也。

此又承前章首節之意而申言之。言文王于卦下繋之以辭,名為彖辭。彖者,蓋言乎奇偶純雜,卦各有象也。周公于爻下繋之以辭,名為爻辭。爻者,蓋言乎隂陽老少,爻各有變也。夫象變之中,非吉凶悔吝與无咎之辭乎?吉凶者,蓋言乎時位之失則凶,時位之得則吉也。悔吝者,蓋言乎時位有向于得而未得,尚有小疵而為悔;向于失而未失,已有小疵而為吝也。无咎者,善其能補過也。蓋有過則有咎,補之則不過矣,故得无咎也。此卦爻辭之凡例也。

是故列貴賤者存乎位,齊小大者存乎卦,辨吉凶者存乎辭,憂悔吝者存乎介,震无咎者存乎悔。是故卦有小大,辭有險易。辭也者,各指其所之【易以䜴切】。

彖爻吉凶悔吝无咎,其義既有然矣。然爻言變而變有貴賤,當位者為貴,失位者為賤,是列貴賤者則存乎其位也。彖言象而象有小大,隂為主者為小,陽為主者為大,是齊小大者則存乎其卦也。至卦爻之吉凶,雖言得失,而辨其何以得而吉,何以失而凶,則又存乎位之貴賤、卦之小大之辭焉。然則辭者,尤卦爻之精藴,為人之所當玩索者也。況吉凶之外,其辭又有所謂悔吝无咎乎?夫悔吝雖為小疵,然由微而著,大患亦從此而起,安得不憂?憂之何在,則存乎善惡初分之介也。无咎固由補過,然因循苟且,過亦終于不能補,安可不震?震之何在,則存乎覺悟深切之悔也。是故卦有隂陽小大之分,辭遂有險怪平易之異。辭也者,非有他也,卦不過言其自貞而悔,及錯綜上下,爻不過言其由此至彼,與隂陽變化各指所之【所之即傳所謂上下无常,剛柔相易】。使人趨乎吉无咎,免于凶悔吝而已。學者可不勉哉!

右第三章

易與天地準,故能彌綸天地之道。

第一章重贊乾坤,以明易始乾坤之故。二章、三章總括卦爻,以明文、周繋辭之旨。此下數章則總贊易書之大也。此一章以天地比易書。言易也者,上律天時,下襲水土,與春夏秋冬而同運,與東西南北而並周,能相準也。蓋乾之健行凖天,而凡得乾剛之爻者,皆與天準。坤之厚載準地,而凡得坤柔之爻者,皆與地凖。故廣大无量者,天地之道也,而易書有以彌之,如開弓之愈開而愈滿【管窺曰彌綸,是從裏面贊其充塞範圍,是從外面贊其包絡】。渾淪无端者,天地之道也,而易書有以綸之,如治絲之有緯而有經,是易書一天地也。

仰以觀于天文,俯以察于地理,是故知幽明之故。原始反終,故知生死之說。精氣為物,游魂為變,是故知鬼神之情狀。

何以見易與天地凖哉?試即卦與爻觀之,彼日月在天,懸象著明者,是天文也。以易書仰觀之,其在上卦者,如坎為月,離為日,易文一天文也。彼山川在地,南北高深者,是地理也。以易書俯察之,其在下卦者,如艮為山,兌為澤,易書一地理也。故天體陽而常明,而凡為陽卦陽爻,皆不離乎明,則觀易書之天文而明之,故可知矣。地體隂而常幽,而凡為隂卦隂爻,皆不離乎幽,則察易書之地理而幽之,故可知矣。試為推原于其始,而始實无始。然自一畫初立,雖无始而有始矣。更為反要于其終,而終實无終。然自六畫既盡,雖无終而有終矣。夫始即生也,終即死也。故生之說非他,爻之立于初者是也,原之則知之也【所謂初辭擬之是也】。死之說非他,爻之窮于上者是也,反之則知之也【所謂卒成之終是也】。爻有少而不易者,是蓍策之精氣所聚也。聚得陽者為陽物,聚得隂者為隂物【傳曰:乾陽物,坤隂物】。要之皆神之伸也。爻有老而當易者,是蓍策之游魂所散也【京房易有游魂歸魂之卦】。游于九六者為奇偶之變,游于上下者為應與之變。要之皆鬼之屈也。是故鬼神之情不可測,知易則知鬼神之情矣,如害盈福謙者是已。鬼神之狀不可見,知易則知鬼神之狀矣,如張弧脱弧者是已。夫幽明死生鬼神,皆理之最難知者,而易皆可以知之。易與天地準,不益信哉!

與天地相似,故不違;知周乎萬物而道濟天下,故不過;旁行而不流,樂天知命,故不憂;安土敦乎仁,故能愛【知,周音智,樂音洛】。

易書準于天地,豈特卦爻為然,嘗徵于羲之圓圖矣。彼夫位于上下者,天地也,而易圖之乾坤亦分列于上下,是不但與天地準,直與天地相似,而无幾微之違焉。唯其不違,故雖天地至大而不過,運行而不流,鼓物无憂而又好生而能愛,而以六子準之,亦相似不違也。如易圖四正之卦,列于東西者,坎離也。坎為水,其明在内者,智也。離為舟,流于水上者,濟也【坎上離下,是水火既濟,故曰濟】。自有坎離,則于萬物之理,其智无不周,天下之事,其道无不濟,是天地不過,易亦不過也。至四隅之卦,位于東北者,震也。震行一偏【震為足,故曰行】。是旁行也。乃自出震而至成艮,有節有序,如水在盂【震有仰盂之象而不至于流,是天地不流,易亦不流也。由震而上,位于東南者兌也,位于西南者巽也。兑為悦,悦即樂也。兌近乾,乾即天也。是易之有兌,不如人之能樂其天乎?巽為風,風即命也。巽為權,權即知也【巽以行權是易之有巽,不如人之能知夫命乎?孰謂天地无憂,而易書有憂乎?震、兌、巽而外,居于西北者艮也。艮為土,有安居之象。萬物之所成終而所成始者,俱于艮之敦有以仁之也。故天地之好生能愛,而易書亦能愛也。此非皆與天地相似者哉?【此節向以仁智分貼,不但辭義不確,抑且語无論次。況章旨明以易比天地,泛言性理,尤屬无謂。今以八卦屬之,似覺句句著實】。

範圍天地之化而不過,曲成萬物而不遺,通乎晝夜之道而知,故神无方而易无體。

由是推之,寒往暑來、暑往寒來者,天地之化也,而易、書之隂陽闔闢,直如模範圍繞之而不使過。萬物資始、萬物資生者,天地之道也,而易、書之吉凶悔吝,皆能委曲成就之而不使遺。自人觀之,鮮不謂範圍曲成之大矣,而自易、書求之,不過一晝陽夜隂、循環不已之道,而易、書特有以通而知之耳。故自其主宰而言,有神焉,或為隂,或為陽,兩在不測,无可求之以其方。自其運用而言,則易也,忽為隂,忽為陽,惟變所適,无可執之以為體。此其所以彌綸天地之道,而與天地準也。

右第四章

一隂一陽之謂道,繼之者善也,成之者性也。仁者見之謂之仁,知者見之謂之知,百姓日用而不知,故君子之道鮮矣。顯諸仁,藏諸用,鼓萬物而不與聖人同憂,盛德大業至矣哉!富有之謂大業,日新之謂盛德【知者之知,皆音智】。

此承上章彌綸天地之道而言。此節言天地之道,下節言易書彌綸天地之道也。天地之間,理而已矣,无所為道也。因理不可形,故假道路之道以形之,言此即人所共由之道也。夫道亦多矣,而切而求之,總不外前所言乾道變化之乾道,坤道順承之坤道。蓋乾,陽也;坤,隂也。一隂一陽,有對待,有流行,有迭運之機,有互根之妙,是之謂道也,是之謂天地之道也。第道原于太極,分于兩儀,无間斷而何繼續,无毁敗而何完成。而就其往來推盪,遞嬗不停中言之,即可謂之繼,蓋一元流行,渾然純粹而善也。自其各正保合,資物无虧時言之,亦可謂之成,乃二五妙合,粹然秉【周易十翼】系辞•上传-[清]连斗山撰《周易辨画》上之性也。人均有此善,均有此性,而氣禀所賦,不能以无偏。有得陽之多質,近于沉潜而仁者,其所見偏于仁,則謂道盡于仁;有得隂之多質,近于高明而知者,其所見偏于知,則謂道盡于知。至于百姓,則得隂陽之雜者,日用于仁知中,而不知其所以然。故知君子仁知合一之道者鮮矣,其唯天地乎!天地造化之心,是仁也。仁本在内,而逹之于雲行雨施,品物流形之際,則顯矣。天地造化之功,是用也。用本在外,而斂之于木落冰堅,萬物歸命之時,則藏矣。夫顯即顯其所藏,而利貞于以元亨,何仁之非知?藏即藏其所顯,而元亨于以利貞,何知之非仁?天地以是鼓鑄鼓盪乎萬物,其藏也不竭,其顯也不勞,運大化于无心,成大功而不宰,而不與聖人之教養斯民者同憂。此其德為如何之盛,其業為如何之大哉?而不其至哉!則吾且思之,何以為大業?夫業生于藏,人苟无所藏,則亦无所有,唯藏用之至,乃得富其有,故大業之謂,謂其富有也【物无不備,故曰富有】。何以謂盛德?夫德視乎顯,人苟无所顯,則亦无所新,唯顯仁之至,乃得日以新,故盛德之謂,謂其日新也【變化不息,故曰日新】。此一隂一陽之道,在天地者然也。

生生之謂易,成象之謂乾,效法之謂坤,極數知來之謂占,通變之謂事,隂陽不測之謂神。

此節言易之彌綸處,句句與前相對。生生句即一隂一陽之道,成象句即繼之善,效法句即成之性,極數通變二句即大業顯諸仁,隂陽不測句即盛德藏諸用也。天地之道即一隂一陽之道,而易則何如哉?夫易原于太極者也,太極不能无動静,其動也即陽之生也,其静也即隂之生也。隂生之極,隂又生陽,陽生之極,陽又生隂,其遞嬗不息,交互不窮者,道之生生者然也。聖人準此以為易,其意亦猶是也。夫易首乾坤,乾固六十四卦中生生之首也。當其初畫奇,二畫奇,止謂之陽,不謂之乾者,以未成乾卦之象也。逮三畫皆奇,其象已成,始謂之乾。至于坤則配乾者也,當其初畫偶,二畫偶,祗謂之隂,不謂之坤者,尚未效成象之法也。逮三畫皆偶,其法已效,始謂之坤【坤乃兩乾相並之象,故為效法】。若推極乎一生二,二生四,四生八,八生六十四卦,以至于生生不窮之數,而有以知來,是之謂占。占則觀其變而旁通于六爻之情,變動而不拘于方,通理而各得其利。占以定信,信以立事,故謂之事。此一隂一陽之在易書者,皆可得而知者也。若夫體乎一隂一陽之中,无在无不在,不可測而知者,則謂之神。蓋一隂一陽之道,在人為仁知,在天地為德業,在易書為乾坤,為占事,人皆能測之。唯言陽而陽之中又有隂,言隂而隂之中又有陽,則非神不能以與于此【此即上下无常,剛柔相易,不可為典要,唯變所適】。此易所以為彌綸天地之道也。

右第五章

夫易廣矣大矣,以言乎遠則不禦,以言乎邇則静而正,以言乎天地之間則備矣。夫乾,其静也專,其動也直,是以大生焉。夫坤,其静也翕,其動也闢,是以廣生焉。廣大配天地,變通配四時,隂陽之義配日月,易簡之善配至德【夫俱音扶】

此又承上章生生之謂易一節而言,而章末收歸于易簡,以起下章也。天下之物,惟生生為不窮。天下之理,亦惟生生為无盡。而易書之為義,則主于生生。然則夫易,其生生之多,至廣而无不包矣。其生生之宏,至大而无不統矣。以上爻言之,自初至終,可謂遠矣。而百年千載,皆可推測而知,莫得而禦止之焉。以初爻言之,一畫方始,可謂邇矣。而一卦六爻,皆已渾涵于内,蓋静而能該至正焉。上為天,初為地,中四爻則天地之間也。以天地之間言之,凡人情之變態,物理之紛紜,則无一不備于四爻之内,易信乎其廣矣大矣。然易之所以廣大,亦非有他也,仍不外于乾坤兩畫而已。蓋乾為陽之動,而其實根于隂之静。坤為隂之静,而其實根于陽之動。故夫乾當其静也【此謂少陽】,專一而不紛。及其動也【此謂老陽】,直遂而不撓。專以立直之體,直以達專之用,是以卦中一切隂爻,皆自乾而大生焉。夫坤當其静也【此謂少隂】,翕聚而不散。及其動也【此謂老隂】,開闢而莫遏。翕以裕闢之本,闢以擴翕之施,是以卦中一切陽爻皆于坤而廣生焉。前所云生生謂易,謂以此耳。夫无不覆者,天乾能大生,是乾直配乎天也。前所云成象謂乾者,即配天之說也。无不載者,地坤能廣生,是坤直配乎地也。前所云效法謂坤者,即配地之說也。至若陽變而通于隂,隂變而通乎陽,隂陽之往來一如寒暑之代謝,是易書之變通與天地之四時相配也。前所云通變謂事者,即此配四時之謂也。七日來復有陽長之義,八月有凶有隂長之義,隂陽之消息即為日月之升沈,是易書之隂陽與天地之日月相配也。前所云知來謂占者,即此配日月之謂也。要之,天地之四時日月祗一易簡之德為之主宰,易書之廣大變通與隂陽之義亦祗一易簡之善為之綱維,易書之善不又與天地之至德相配哉?知所配者在易簡之善,則所謂隂陽不測之神者,當不可徒求之于渺冥恍惚之間矣。

右第六章

子曰:易其至矣乎!夫易,聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑,崇效天,卑法地。天地設位,而易行乎其中矣。成性存存,道義之門【知音智】。

此又承上章易簡之善而贊其至見,唯聖人為能體之也。易簡之善配至德,易誠極至矣。夫易者,乃聖人所以崇德而廣業也。德得于天,本高而當崇,聖人窮易理于心而崇之以知,蓋識見高明,德不期崇而自崇也。業著于事,本切而當廣,聖人體易理于身而卑之以禮,蓋踐履平實,業不期廣而自廣也。然崇固以知,而聖人之崇則效乎卦之天。凡得于心而為德者,務期于陽剛中正,如乾之易焉。卑固以禮,而聖人之卑則法乎卦之地。凡體于身而為業者,務期于柔順中正,如坤之簡焉。易簡得而天下之理皆得,天下之理皆得而聖人所為崇德廣業者亦无乎不得矣。何也?易自伏羲畫一奇以象陽而為天,畫一耦以象隂而為地,天地之位設而四象、八卦、六十四卦、交易、變易、移易之理行乎其中。聖人本其效乎天而成為易之性,法乎地而成為簡之性,存之而又存,舉凡天下所為統之為共由之道、析之為一事之義者,皆自成性之易簡而出。是乾坤為易之門,成性為道義之門也。然則易簡之善在易書者,不已盡在聖人哉!右第七章。

聖人有以見天下之賾,而擬諸其形容,象其物宜,是故謂之象。聖人有以見天下之動,而觀其會通,以行其典禮,繋辭焉以斷其吉凶,是故謂之爻【賾,仕責切。斷,丁亂切】。

此言聖人備易簡之善,因為之設卦、觀象、繋辭焉,而明吉凶也。謂天下之類聚羣分,其巨細不可勝數者,固極其紛賾者也。聖人有以見之于心,而擬諸其隂陽交錯之形容,肖象其物情物理之合宜,是故謂之象。天下之得失憂虞,其利害不可勝窮者,又極其變動者也。聖人有以見之于心,而詳觀其衆理統會之可通,以行其動静有常之典禮,而繋辭以斷其合則吉,背則凶,是故謂之爻。

言天下之至賾而不可惡也,言天下之至動而不可亂也。擬之而後言,議之而後動,擬議以成其變化【惡,烏路切】。

統乎象與爻之所言。言天下之至賾,紛雜莫稽,似乎可惡。而就中思之,至賾而有至一者存,則可悦而不可惡也。言天下之至動,反復无端,似乎可亂。而就中體之,至動而有至常者存,則可治而不可亂也。夫象與爻既不可惡,不可亂,學易者可漫然以言與動乎?如有言也,必擬之于象而後言,則所言皆適于物宜。如有動也,必議之于爻而後動,則所動皆合于典禮。言動悉準于易,凡易中剛柔之變化,皆學者言動之變化矣。是為擬議以成其變化也【下七爻,皆擬議言動之例】。

鳴鶴在隂,其子和之。我有好爵,吾與爾靡之。子曰:君子居其室,出其言善,則千里之外應之,況其邇者乎?居其室,出其言不善,則千里之外違之,況其邇者乎?言出乎身,加乎民;行發乎邇,見乎遠。言行,君子之樞機。樞機之發,榮辱之主也。言行,君子之所以動天地也,可不慎乎?【和,胡卧切。行,下孟切。見,音現。樞,尺朱切】。

此釋中孚九二爻義,謂君子言出居室之間【言,兌口之象。室,艮門之象】。應在千里之外,言以制其行,行以踐其言【震為足,行之象】。鳴和之感應,有固然者。故言行者,君子之樞機。樞動而戶啟,機動而矢發【艮為門,震為木,木在門中,樞之象。大離為矢,震雷為發,矢發若雷,機之象】。一身之榮辱,此其主也。夫榮辱降之自天地【上二爻為天,下二爻為地】。而言行乃為之主。故言行者,君子之所以動天地,不可不慎也。擬議此爻,知言行之貴孚矣【爻象已見本爻之下】。

同人先號咷而後笑。子曰:君子之道,或出或處,或默或語。二人同心,其利斷金。同心之言,其臭如蘭【號,戶羔切。咷,道羔切。斷,丁亂切。臭,昌又切】。

此釋同人九五爻義。君子大同之道,其迹雖異,其心則同。同心之行,如至利之器,可斷至堅之金【離為火,乾為金,火能克金,有斷金之象】。物莫能間也。同心之言,如幽生之蘭,自有臭味之合【互巽為茅,有蘭之象。蘭為巽,風吹入有其臭,如蘭之象】。物莫能雜也。擬議此爻,知言動之貴同心矣【出處語默之象,已見本爻之下】。

初六:藉用白茅,无咎。子曰:苟錯諸地而可矣,藉之用茅,何咎之有?慎之至也。夫茅之為物薄,而用可重也。慎斯術也以往,其无所失矣【藉,在夜切。錯,七故切。夫,音扶。重,直勇切】。

此釋大過初六爻義。凡事過則有失,惟過于慎則无失。如物置于地,復承藉以茅,是慎之至也。顧以茅之薄物而重用之如此,天下更何物可以輕乎?而尚至于有失乎?擬議此爻,知言動之貴慎矣【爻象見本爻之下】。

勞謙,君子有終,吉。子曰:勞而不伐,有功而不德,厚之至也。語以其功下人者也。德言盛,禮言恭。謙也者,致恭以存其位者也【語魚具切,下遐稼切】。

此釋謙九三爻義。人臣有勞不伐,有功而不自以為德,此豈器量淺薄者所能?蓋厚之至而以其功下人也。觀地中有山之象,德之盛而充積如山焉,禮之恭而接下如地焉。德盛禮恭如此,人復誰與之爭?此所以長保其位而有終也。擬議此爻,知言動用謙之道矣。

亢龍有悔。子曰:貴而无位,高而无民,賢人在下位而无輔,是以動而有悔也。

此釋乾上九爻義。擬議此爻,知言動之不宜亢也。此節已見文言,今復續于謙三之後,正是一正一反,欲人觀會通而行典禮之意。貴而无位,則位之不存可知;高而无民,則民之不服可知;賢人在下无輔,則其不能下人又可知矣。何也?以其亢而不能德言盛、禮言恭也。合而參之,不更可得擬議之法哉?

不出戶庭,无咎。子曰:亂之所生也,則言語以為階。君不密則失臣,臣不密則失身,幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。

此釋節初九爻義。此以言立訓者,以此章以擬議言動為主也。下卦兌有口舌之象,口舌不節,猶人之門戶不閉,故君則失臣,臣則失身,幾事不密,災禍立至【君謂五,臣謂二,幾事謂三】。此尤君子之所宜重也。擬議此爻,知言之不可不密矣【爻象見本爻之下】。

子曰:作易者其知盜乎?《易》曰:負且乘,致寇至。負也者,小人之事也。乘也者,君子之器也。小人而乘君子之器,盗思奪之矣。上慢下暴,盜思伐之矣。慢藏誨盜,冶容誨淫。《易》曰:負且乘,致寇至。盜之招也【乘也者,繩証切】。

此釋解六三爻義。子以作易者為知盜,以其言負乘而致寇至也。負乃在下,小人之事;乘為在上,君子之器。苟處非其據,適啟覬覦之心,而盜思奪之矣。且上以名器假人,是為上慢;下竊名器以逞,是為下暴。上下皆失,不但奪其位,且思伐其國矣。所以然者,如人之慢藏其所有,是誨人以來盜;冶容以自飾,是誨人以來淫,皆自招也。易之所言,亦九二之自招而已矣。擬議此爻,知居位者之不可妄動也【爻象已見本爻之下。坎險震動,以險而動,有盜奪之象。離兵坎馬,持兵乘馬,有伐之象。離明坎隱,隱而又明,故象慢藏。離女震動,女而好動,故象冶容。震為笑言,象誨;震為倒艮,象手,故招也。此皆擬諸形容,象其物宜之意】。

右第八章

周易辨畫卷三十四

×关闭
微信二维码