【周易十翼】系辞•上传(下)-[清]连斗山撰《周易辨画•卷三十五》

[清]连斗山| 易经注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

【周易十翼】系辞•上传(下)-[清]連斗山撰《周易辨畫•卷三十五》

周易辨畫卷三十五

潁川連斗山撰

繋辭上傳下

天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十

上章言擬議以成其變化,謂筮蓍而得其所值之卦爻也,故此章遂言筮蓍之事。言昔伏羲時,龍馬負圖出河,其背上旋文有自一至十之數,其位一六居下,二七居上,三八居左,四九居右,五十居中,以生數統成數,各居于一方。是數也,其即天地之數乎?蓋天體陽,其數奇,而圖之一三五七九皆奇,是天也。地體隂,其數偶,而圖之二四六八十皆偶,是即地也。其數之相符如此【此節古本在第十章之首,張子、程子以為宜在大衍之,朱子從之,故移置于此】。

天數五,地數五,五位相得而各有合。天數二十有五,地數三十,凡天地之數五十有五,此所以成變化而行鬼神也。

一三五七九屬天,是天數五也。二四六八十屬地,是地數五也。五數在圖各有定位,就其奇先偶後,次序不紊,儼然如兄弟之相得焉。而奇偶之中又各相契應,儼然似夫婦之有合焉。此特其分數耳。積天之奇數計之,共二十有五。積地之偶數計之,共得三十。總之凡五十有五。自有此數而相得有合者,妙用无窮矣。蓋相得則二氣迭運,四時順布,隂陽變化之理成乎其中。有合則内外賓主互藏其宅,而鬼神不測之機行乎其内也。

大衍之數五十,其用四十有九。分而為二以象兩,掛一以象三,揲之以四以象四時,歸奇于扐以象閏。五歲再閏,故再扐而後掛【衍,延善切。揲,時設切。扐,郎得切】。

大衍之名,何也?即河圖中宫天五地十之數,以五乘十而衍之,一其十為十,五其十為五十,明其愈衍而愈大,非若自一至五之小衍也。其用止四十有九者,以虚一則无極而生極,所謂易有太極也。既虚其一,次取所用之策,平分左右,以象兩儀也。又次取右手一策,掛于左手小指之間,以象三才也。左右互揲,以四為節,以象四時也。又歸所掛之奇于左右之餘,併以象閏也。揲四者為正數,奇零者為閏數,故掛為積餘之端,扐為積餘之總,再扐之後而復起掛,猶再閏之後而復起積也【此及下節,前賢言之最悉,故止釋大旨】。

乾之策二百一十有六,坤之策百四十有四,凡三百有六十,當期之日。二篇之策萬有一千五百二十,當萬物之數也【當俱如字。期音基】。

乾九坤六,以四營之,乾則四九三十六,坤則四六二十四。乾每一爻得三十六,則六爻得二百一十六矣。坤每一爻得二十四,則六爻得一百四十四矣。合乾坤兩卦之策,凡三百有六十,與期年三百六十日之數適相當也【期年之數,前人已悉言三百六十,舉正數也】。若以上下經隂陽之策三百八十四爻總論之,陽爻百九十二,每一爻三十六,得六千九百一十二策。隂爻百九十二,每一爻二十四,得四千六百八策。合之萬有一千五百二十,當萬物之數也【獨言乾坤,以易用九六,不用七八,故設言卦。若得乾而六爻皆九,得坤而六爻皆六,則其策數如此爾】。

是故四營而成易,十有八變而成卦,八卦而小成。引而伸之,觸類而長之,天下之能事畢矣【長,知兩切】。

筮法,成卦之序,分二掛一,揲四歸奇,凡四度經營,然後或奇或偶,始一變而成易。由此積之,三變成爻,至十有八變,則内外備,貞悔全,于是成卦。夫當初得卦時,三畫已具,卦非不成,然一卦止成一卦,特小成耳,无濟于用也。唯合六畫而大成,則引而伸之,自初至四互為一卦,自初至五又互為一卦,自二至五互為一卦,自二至上又互為一卦,如絲之愈抽而愈出,又觸類而長之,錯之為一卦,覆之為一卦,旁通之又為一卦,而且一卦可變為八卦,因類而觸,又因觸而長,由六十四卦並可至于四千九百六卦,凡吉凶趨避之理,纎悉俱備,天下之能事盡于此矣。

顯道,神德行,是故可與酬酢,可與祐神矣。子曰:知變化之道者,其知神之所為乎!【行,下孟切。酬,市由切。酢,左洛切】。

夫所謂天下之能事者,在易卦藴之為道,在人體之則為德行。但人未以蓍問易時,其道猶隱而未顯,其行亦滯而未神。及以蓍問易後,吉凶之理判,而趨避之情決。道之隱者,易有以顯之;行之滯者,易有以神之。是故易與人相隔,而此問彼答,可以與酬酢;神與人同患,而因蓍呈象,併可以與祐神矣。而要之,神非他,不過一隂陽變化之道而已矣。人苟能于圖數知其體,于衍數知其用,其即知神之所為乎?故曰:至誠如神。

右第九章

易有聖人之道四焉:以言者尚其辭,以動者尚其變,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占。

此又總承上數章而言。易能彌綸天地之道,極之至于成變化而行鬼神,幾于莫可涯涘矣。而究乎其要,祗有聖人之道四焉,仍不外前所云觀象、玩辭、觀變、玩占而已。蓋聖人本乎道而繫之辭,是言之則也。故欲以易而言者,則尚卦爻之辭,使淺深詳畧无不宜焉。聖人本道而裁之變,是動之範也。故欲以易而動者,則尚其卦爻之變,使卷舒進退无不適焉。擬諸形容者,聖人之象也。故以易制器者,則尚其象,以盡創物之智【制器亦不專在器用上,凡事有一定之理,如器有一定之用,皆由聖人之制作也】。極數知來者,聖人之占也。故以易卜筮者,則尚其占,以窮先知之神。

是以君子將有為也,將有行也,問焉而以言,其受命也如嚮,无有遠近幽深,遂知來物。非天下之至精,其孰能與于此?【與,音預。下同】。

以言何為尚其辭?以易之辭有至精者耳。是以卜筮君子,將有為于一身,將有行于天下,挾蓍問易而以言易,則受人之問,如對面相嚮【作響者,非】告語親切,无論遠而天下後世,近而瞬夕几席,幽而事幾之潜藏,深而情偽之叵測,遂能舉將來之禍福,一一周知而无遺。非其辭之至精,孰能與于此?此以言者所以尚之也。

參伍以變,錯綜其數。通其變,遂成天地之文;極其數,遂定天下之象。非天下之至變,其孰能與于此?【參,七南切。錯,七各切。綜,宗統切】。

以動,何為尚其變以制器,又何為尚其象,以易之變與象有至變者耳。蓋天下之至變者,无如分揲掛扐之事,故當其四營成易之初,由一掛而至一扐,又由一扐而至一歸,如人之相離而參也。迨夫四揲三變之後,或為奇偶之分居,或為奇偶之合處,又如人之相雜而伍也,是為參伍以變。三變既成,所餘之策或為伍與九,或為四與八,如物之錯然雜陳也。九變既畢,又將所錯之策或由前而觀夫後,或由後而察夫前,如物之綜而會合也,是為錯綜其數。然參伍以變,特一爻耳,天地之文未成也。由一爻而再參焉,再伍焉,是為通其變。或為老陽少陽之卦,或為老隂少隂之卦,而天地之文成矣【天即乾,地即坤錯綜其數,特一卦耳,天下之象未定也。由是而再錯焉,再綜焉,是為極其數。或為純隂純陽之卦,或為雜隂雜陽之卦,而天下之象定矣。非象與變為天下之至變,其孰能與于此?此以動以制器者,所以尚之也。

易无思也,无為也,寂然不動,感而遂通天下之故。非天下之至神,其孰能與于此!

至于尚占之道,則非人所能為矣。蓋天下之有心者,方有思慮,方有作為。易何所思?何所為?當人未以蓍問易也,易固寂然不動,藏萬理于无形。及人以分揲掛扐相感,而易遂能舉天下吉凶禍福之故,无不通其當然,而併通其所以然。非至精至變為天下之至神,孰能寂感不滯有如此?此卜筮者所以尚之也。

夫易,聖人之所以極深而研幾也。唯深也,故能通天下之志;唯幾也,故能成天下之務;唯神也,故不疾而速,不行而至。子曰易有聖人之道四焉者,此之謂也【夫音扶】。

夫精變神,皆具于易。何以能然也?以作易之聖人為之也。如事物未來,隱于无形,何深也?聖人以至精者繋之辭,使渺冥之理盡洩于見聞之地,是易乃聖人之所以極深也。隂陽甫動,渾于未剖,是幾也。聖人以至變者形之象與變,使微茫之理盡呈于耳目之間,是易乃聖人之所以研幾也。唯深也,故吉凶明而迷者開,天下之志能通焉;唯幾也,故趨避決而怠者奮,天下之務能成焉。唯至精至變而神也,故志之通若或通之,務之成若或成之。有莫知其所以通且成者,其不求疾而自速,不必行而自至者乎?夫精變神皆聖人之道,而易之辭變象占胥有之。故易謂有聖人之道四者,凡以此也。

右第十章

子曰:夫易,何為者也?夫易,開物成務,冒天下之道,如斯而已者也。是故聖人以通天下之志,以定天下之業,以斷天下之疑【夫,俱音扶。斷,丁亂切。下同】。

此又承上章精變神而言。聖人既如此,而復作為易,何為者也?聖人為物之蒙昩未明者,示以吉凶之理,欲其知所趨避,將以開之也。務之艱鉅難舉者,酌以易簡之理,欲其有所適從,將以成之也。開之成之,皆道之所在。易之體具三極,中該萬有,將以冒天下之道,而包舉无遺也。易之所為,必如斯而後已者也。是故物未開則志未通,聖人以易通其志,使之不迷于所向。務未成則業未定,聖人以易定其業,使之不摇于所往。物未開,務未成,則疑難斷,聖人以易通其志,以斷其心之疑,定其業,以斷其事之疑,使之不滯于變化。此易之所以作也。

是故蓍之德圓而神,卦之德方以知,六爻之義易以貢。聖人以此洗心,退藏于密,吉凶與民同患。神以知來,知以藏往,其孰能與于此哉?古之聰明睿知神武而不殺者夫!【知來之知如字,餘音智,與音預,夫音扶,下同】。

是故蓍之數七七四十九,象天之圓。當其先,祗有蓍,未有卦,隂陽之畫未定也,其德則圓而神。卦之數八八六十四,象地之方【二說本崔氏憬】。當其時,既有蓍,斯有卦,吉凶之象已成矣,其德為方以智。至揲蓍畫卦之後,六爻森列,一位自為一時,一時自為一義,逐爻交易、變易、移易,以貢獻于人。易有此三者,是以聖人當无事之時,若以三者之德洗濯其心,而一念不存,退藏于密,而一事不擾,所謂无思无為,寂然不動也。及有事之時,則以物我一體之心,吉凶與民同患。其將至而未至者為來,聖心之神足以知其來;其現在而可知者為往,聖心之智足以藏其往。隨感輒應,所謂感而遂通天下之故也。其孰能若此哉?其唯古之聰明足以通志,睿智足以定業,神武足以斷疑,吉與民同趨,凶與民同避,而不事刑殺者,方足以當之也【民知趨避,自然不罹于刑殺,向作譬喻解者非是】。

是以明於天之道,而察於民之故,是興神物以前民用。聖人以此齋戒,以神明其德夫!

唯其聰明睿智,神武不殺,是以明于天有隂陽消長之道,察于民有愛惡情偽之故,于是興起蓍之神物以前民,而用之為筮,使其明于趨避之理。而又恐民之䙝瀆而弗敬也,又齋戒而敬之,以神明其德。蓋神物之德本神明,聖人齋戒而使民尊奉之,是神明神物之德也【神物,祇以蓍言,不必兼龜】。

是故闔戶謂之坤,闢戶謂之乾,一闔一闢謂之變,往來不窮謂之通,見乃謂之象,形乃謂之器,制而用之謂之法,利用出入,民咸用之謂之神【闔,胡臘切。闢,婢亦切。見,賢徧切】。

夫坤,物之德,聖人何以神明之?蓋蓍之策數,總出于乾坤,是乾坤如易之戶也。當蓍之未分,如戶斯闔,静无而含動有,則謂之坤。及蓍之既分,如戶斯闢,至微而藏至蓍,則謂之乾。一闔一闢,而蓍之變一成,則謂之變。左右往來,而蓍之數不窮,則謂之通【左往而來右,則左少右多;右往而來左,則右少左多。多少之數无定,故不窮】。:三變既成,而老少之爻見,乃謂之象。三畫既畢,而奇偶之卦形,乃謂之器【項氏安世曰:蓍策未定為象,卦爻已形為】。六爻俱備,相其時位之當否,制為吉凶之辭而用之,是謂之法【法如法律法度,一定而不易者也】。:既有法可遵,于是出而作外事,用之而利;入而作内事,用之而亦利。民皆因其利而用之,鼓舞于其中而不自知,是謂之神。此所以為神物,此所以為神明也。蓍德之圓而神如此。

是故易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大業。

由是卦之德、爻之義,所謂方以智、易以貢者,亦生于其間矣。是故四營而成之易,當其未營之先,有虚一不用之太極焉。太者,大也。極者,至也。言有至大之理,以為之主宰也。而于是分之為二以象兩,則是太極生兩儀也。儀,匹也。言隂陽相匹配也。而于是揲之以四以象四時,兩儀又生四象焉。而于是一扐、再扐、再變、三變而成八卦,四象又生八卦焉。八卦既成,因而重之,而六爻亦備。或為剛柔之本位,或為九六之互乘,而吉凶即于此而定,而大業亦于此而生。所謂方以智、易以貢者,不于蓍而並見哉?【向以太極、兩儀指天地,與易有太極、易字不合。又以兩儀、四象為畫卦,是作卦,非生卦矣。傳中凡言生,皆筮卦,非畫象也。若謂是畫卦,非筮卦,彼太極即能生兩儀,兩儀即能生四象,四象即能生八卦,八卦能定吉凶乎?能生大業乎?學易者不可不深思之也】。

是故法象莫火乎天地,變通莫大乎四時,縣象著明莫大乎日月,崇高莫大乎富貴。備物致用,立成器以為天下利,莫大乎聖人。探賾索隱,鉤深致遠,以定天下之吉凶,成天下之亹亹者,莫大乎蓍龜【縣,同懸。探,吐南切。索,色曰切。亹,亡律切】。

卦爻皆本于蓍,然則蓍之所關豈小哉?是故法以象器而制,皆謂之法象,而論法象之大者,則莫大乎成象效法之天地。事以變動而通,皆謂之變通,而論變通之大者,則莫大乎分至啟閉之四時。天文煥發,皆懸象著明,而語其大,則莫大乎陽精之日與隂精之月。爵位通顯,皆謂之崇高,而語其大,則莫大乎富有四海與貴為天子。至于聚備諸物,廣致民用,立成器以為天下利【物乃天之所生者,器乃人之所成者】。智者剏之,巧者述之,不過一節,而語其大則莫大乎制作之聖人。凡此有其小,即莫不有其大也【以上皆引起之辭,如詩之興也】。而況物之賾者探其一,幾之隱者索其朕,深而理數難窺者鈎之使淺,遠而時地難明者致之使近【事之煩者曰賾,幾之幽者曰隱,理之難測者曰深,地之難至者曰遠。探者討而出之,索者尋而繹之,鈎者曲而取之,致者推而極之】。因以定吉凶而得失之報明,成亹亹而趨避之勇生【亹亹,猶勉勉。人因吉凶之理昭然而勉勉于趨避,是天下之勉勉易有以成之也】。他端小道雖亦有之,而極其大則莫大乎可以開物、可以成務、可以斷疑之蓍與龜焉【此章專論蓍龜,止帶言,詳見下註】。

是故天生神物,聖人則之。天地變化,聖人效之。天垂象,見吉凶,聖人象之。河出圖,洛出書,聖人則之。易有四象,所以示也。繫辭焉,所以告也。定之以吉凶,所以斷也【見賢遍切】。

蓍龜雖大,而興之者惟聖人。然聖人豈勉強而自作哉?蓍龜皆神物,皆天之所生者,本具有大衍之數【蓍草樷生百莖,半之則應大衍之數五十。龜背之文中五段,旁四段,周圍二十四段,腹之文十二段,總四十九段,應大衍虚一不用,而用四十有九之數】。聖人卜筮乃取其所本具者則之而已。至天地有四時之變化,聖人易中之變化,乃效法天地之變化也。天垂象有日月盈昃之吉凶,聖人易中之吉凶,乃取象天象之吉凶也。若夫龍馬負圖出于河,而數之體顯;靈龜載書出于洛,而數之用彰。聖人易中之體用,其對待者乃則乎圖之體,其流行者乃則乎書之用也,非勉強而自作也【圖、書相為表裏。圖以五生數統五成數,其位主于合,而其序主于生;書以五奇數統四偶數,其位主于離,而其序主于尅。圖著其方,以象而存數之體,對待之易也;書著其圓,以數而呈象之用,流行之易也。圖、書皆上古時所有。考帝王世紀:河出龍圖,洛出夐書。鄭氏易註亦云:相傳龍馬出河,負圖九冊;神龜出洛,負書六册。而孔安國、劉歆諸儒以洛書為禹治河時所出,則夫子引以為義皇作易所,則反大錯矣。考禹治河所得,名為洪範,不名洛書。觀書云天乃錫禹洪範九疇,而不及洛書,是可証也】。夫神物、變化、吉凶,圖、書皆象也。聖人作易,既則而效之,又象而則之,是四者皆為易之所有矣。易之有此,何也?所以示人以可據而通其志也。于象之中,又繫之以一卦之彖辭、六爻之爻辭,何也?所以告人以可信而定其業也。于辭之中,又定之孰為吉而當趨,孰為凶而當避,何也?所以教人以果决而斷其疑也。則信乎易為開物成務,冒天下之道者也。右第十一章

《易》曰:自天祐之,吉无不利。子曰:祐者,助也。天之所助者,順也。人之所助者,信也。履信思乎順,又以尚賢也。是以自天祐之,吉无不利也。

夫聖人之所示、所告、所斷如此者,豈徒然哉?彼大有上九不云乎:自天祐之,吉无不利。蓋天之所助在巽順,人之所助在誠信。六五于大有之終,所踐履者皆誠信,所思慮者皆巽順,而又以此信順尊尚乎賢人,則上合天心,是以自天祐之,而吉无不利。人苟能于易之所示、所告、所斷,亦如上九之誠信、巽順而尊尚之,則天人交應,豈不如上九所云哉?【此節《本義》以為錯簡,宜在第八章之末,侯氏果以為引此以作証。第二章及後神農節俱引此二句,與此處大義相同,侯氏說是也】。

子曰:書不盡言,言不盡意。然則聖人之意,其不可見乎?子曰:聖人立象以盡意,設卦以盡情偽,繋辭焉以盡其言,變而通之以盡利,鼓之舞之以盡神。

此章總承上文而通論之,而歸重于人之德行也。兩子曰者,設問而自答之也。書以紀言,而言非書之所可盡;言以逹意,而意非言之所可盡。然則聖人與民同患之意于何見之?蓋聖人仰觀俯察,見天地間不外一隂一陽,于是本隂陽以畫奇偶,因奇偶而畫八卦,立為天地雷風水火山澤之象,精粗鉅細无所不包,而聖人之意盡矣【諸家皆以奇偶兩畫為立象,而不以八卦者,以下有設卦句也。不知設卦乃八卦各加,八卦指六十四卦而言,不相妨也】。然八卦之象雖立,而人世之情偽猶未盡。情偽未盡,即聖人所欲言者未盡也。于是陳設八卦,重之為六十四卦。二卦有一名,一名有一義,剛柔錯居,淑慝雜呈,而情偽盡焉。情偽既盡,于是隨其卦之大小、爻之剛柔而繋之以辭。卦有情偽,爻亦有情偽【即貞與不貞之謂】。情繫以吉辭,偽繋以凶辭,而其言亦盡矣【言不盡意,言字乃著書明道之言,此言字乃盡情偽之言也。不然,既曰書不盡言,而又曰繋辭以盡言,可乎?】夫盡言盡意,皆所以利天下、神天下,而要非膠于象而泥于辭也。又于觀象玩辭中教人以卜筮,再觀其變而更玩其占。變者,卦爻中之九與六也。或隂變為陽,或陽變為隂,而剛柔不局于一體。因即其變中,或此通于彼,或彼通于此,而上下不滯于一方。其法愈密,其用愈廣,而足以盡利矣。占者,卦爻中之吉與凶也。事之得者報以吉,事之失者報以凶。既有以鼓之而不疑,因即其占中,吉者則趨事而赴功,凶者則避禍而遠害。自有以舞之而不倦,若或輔之,若或翼之,而神亦盡矣【吳氏澄曰:鼓者鼓聲,舞者舞容。鼓聲愈疾,舞容亦愈疾,所謂盡神也】。項氏安世曰:立象設卦,繋辭作易之事;變通鼓舞,用易之事也。

乾坤,其易之緼邪?乾坤成列,而易立乎其中矣。乾坤毁,則无以見易。易不可見,則乾坤或幾乎息矣【緼,紓粉切】。

夫立象、設卦、繋辭雖有三,究之不外乾坤之兩畫而已。蓋易之有乾坤,猶衣著之有絮,乾坤乃易之緼也【緼,衣中之絮。易之緼,謂乾坤緼于易六十四卦之中,非謂易緼于乾坤兩畫之中也】。易中凡陽爻皆為乾,凡隂爻皆為坤。乾坤散布于八卦而象立,乾坤散布于六十四卦而卦設,是為成列。成列則時地有當否,位象有得失,而交易、變易、移易之理乃立乎其中,而辭可繫。假使乾坤不成列而毁,則八卦不備,重卦不全,時地之當否,位象之得失,交易、變易、移易之理皆不可見,則辭亦无從而繋,而乾坤之用或幾乎息,尚能變通以盡利,鼓舞以盡神耶?

是故形而上者謂之道,形而下者謂之器,化而裁之謂之變,推而行之謂之通,舉而措之天下之民謂之事業【上時掌切】,

顧立象、設卦、繋辭皆有形者也,變通鼓舞則无形者也。有形者何以能使无形者盡利且盡神哉?蓋天下无形者即有形者之體,有形者乃无形者之用,其體與用原不相離也。是故同一形也,其超乎形而上者理也,則謂之道;其囿于形而下者質也,則謂之器,其實一形而已【此二句祗為下三句作引,見得道器一貫。立象、設卦、繋辭所以能盡利盡神耳,不必太說玄遠】。如象與卦與辭。是器也,而其中有至精至粹者存,則道也。惟有道以寓乎其中,所以象卦之中有剛柔之當化者,即因其化而裁制之,則謂之變【爻位得當者則不必化,爻位不當者則當化。如既化矣,位已當矣,則不得更化,所以曰化而裁之】。卦中之爻有時位之當行者,即相其行而推遷之,則謂之通【如上下无常,剛柔相易是也。向俱說到人事上,與下句碍】。既變既通,則其占皆利。因舉其利者而措于天下之事,則事无不立,業无不成,斯謂之事業,而神有不盡者乎?

是故夫象,聖人有以見天下之賾,而擬諸其形容,象其物宜,是故謂之象。聖人有以見天下之動,而觀其會通,以行其典禮,繫辭焉以斷其吉凶,是故謂之爻【夫音扶】,

變通盡利,鼓舞盡神。所謂既如此矣,而立象與設卦,繋辭豈无謂哉?是故夫象者,聖人有以見天下事物繁賾,而擬諸卦象之形容,象其卦象之物宜,是故謂之象。聖人有以見天下人情之動作,而觀其聚會之通處,以行其不易之典禮,因繋辭以斷其吉凶,使知所趨避,是故謂之爻【不曰辭而曰爻者,辭備于爻也】。

極天下之賾者存乎卦,鼓天下之動者存乎辭,化而裁之存乎變,推而行之存乎通,神而明之存乎其人,默而成之、不言而信存乎德行【德行,下孟切】。

易之所謂如此,吾于是而得學易之道矣。聖人見天下之賾而立之象,學者欲究極天下之賾,則存乎卦之象。聖人見天下之動而繫之辭,學者欲鼓舞天下之動,則存乎爻之辭。易有化裁之變,學者于過有所當改,欲化而裁之,則存乎卦爻之變。易有推行之道,學者于善有所當遷,欲推而行之,則存乎卦爻之通。若夫超乎象辭變通之外,以吾心之神,默契乎聖心之神,而明乎象辭變通之所以然,則存乎學易之人。何也?書不可以盡言,言不可以盡意,不事于書與言,而默成其事,深信其理,自非與聖為一者,未能神明若此。此則存乎以乾健坤順之德,體易知簡能之行,而非他人之所能與矣。

右第十二章。

周易辨畫卷三十五

<經部,易類,周易辨畫>

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